Tanya:

Assalamualaikum pa Kyai. Mohon pencerahannya 🙏 Kadang dalam keluarga muncul perbedaan pandangan yang memicu pertengkaran. Saya ingin tahu, bagaimana Islam mengajarkan cara menjaga keharmonisan dalam rumah tangga, khususnya dalam menghadapi perbedaan antara suami dan istri? Mohon nasihatnya. (Taufik di Cirebon)

Jawab:

Waalaikumussalam Warahmatullahi Wabarakatuh, Bapak Taufik di Cirebon yang budiman.

Sungguh mulia niat Bapak untuk menjaga keharmonisan rumah tangga, sebuah benteng kebahagiaan yang didambakan setiap insan. Pertanyaan Bapak ini sangat penting, sebab rumah tangga adalah madrasah pertama bagi anak-anak kita, dan dari sanalah bermula ketenangan jiwa. Allah SWT menciptakan kita berpasang-pasangan agar kita meraih ketenangan, sebagaimana firman-Nya:

{وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ}

"Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah Dia menciptakan untukmu istri-istri dari jenismu sendiri, supaya kamu cenderung dan merasa tenteram kepadanya, dan dijadikan-Nya di antaramu rasa kasih sayang. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi kaum yang berpikir." (QS. Ar-Rum: 21)

Ayat ini adalah fondasi utama dalam membangun rumah tangga, Bapak Taufik. Mawaddah (cinta) dan Rahmah (kasih sayang) adalah dua pilar yang harus senantiasa kita pupuk. Perbedaan pandangan itu lumrah, bahkan bisa menjadi bumbu yang menguatkan jika dihadapi dengan kebijaksanaan. Justru dari perbedaan itulah kita belajar memahami, menghargai, dan melengkapi.

Berikut adalah beberapa kunci menjaga keharmonisan dalam menghadapi perbedaan, sesuai tuntunan Islam:

1. Saling Memahami dan Berlapang Dada

Setiap individu memiliki latar belakang, cara berpikir, dan pengalaman yang berbeda. Istri dan suami adalah dua pribadi yang unik. Penting sekali untuk saling memahami bahwa perbedaan itu adalah fitrah. Jangan melihat perbedaan sebagai masalah, melainkan sebagai kesempatan untuk tumbuh dan belajar.

{وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ ۚ فَإِن كَرِهْتُمُوهُنَّ فَعَسَىٰ أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَيَجْعَلَ اللَّهُ فِيهِ خَيْرًا كَثِيرًا}

"...dan pergaulilah mereka dengan cara yang patut. Kemudian bila kamu tidak menyukai mereka, (maka bersabarlah) karena mungkin kamu tidak menyukai sesuatu, padahal Allah menjadikan padanya kebaikan yang banyak." (QS. An-Nisa: 19)

Ayat ini mengajarkan kita untuk tetap bergaul dengan baik, bahkan jika ada ketidakcocokan. Barangkali, di balik apa yang kita tidak sukai, tersimpan kebaikan yang besar dari Allah.

2. Berkomunikasi dengan Hikmah dan Kata-kata yang Baik

Banyak pertengkaran berawal dari komunikasi yang buruk atau salah paham. Islam sangat menekankan pentingnya berbicara dengan lemah lembut dan penuh hikmah. Hindari nada tinggi, kata-kata kasar, apalagi celaan. Ingatlah bahwa pasangan adalah pakaian bagi kita, tempat kita merasa nyaman dan terlindungi.

{قُل لِّعِبَادِي يَقُولُوا الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ۚ إِنَّ الشَّيْطَانَ يَنزَغُ بَيْنَهُمْ ۚ إِنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ لِلْإِنسَانِ عَدُوًّا مُّبِينًا}

"Dan katakanlah kepada hamba-hamba-Ku: "Hendaklah mereka mengucapkan perkataan yang lebih baik (dan sopan). Sesungguhnya syaitan itu menimbulkan perselisihan di antara mereka. Sesungguhnya syaitan itu adalah musuh yang nyata bagi manusia." (QS. Al-Isra: 53)

Syaitan sangat senang melihat keretakan dalam rumah tangga. Jangan biarkan ia merusak ikatan suci yang telah dibangun.

3. Mengedepankan Musyawarah dan Mufakat

Ketika muncul perbedaan pandangan, cobalah untuk duduk bersama, berdiskusi, dan bermusyawarah untuk mencari titik temu. Dengarkanlah pendapat pasangan dengan hati terbuka, dan sampaikanlah pandangan Bapak dengan cara yang santun.

Rasulullah SAW adalah teladan terbaik dalam bermusyawarah dengan istri-istri beliau, bahkan dalam urusan yang dianggap remeh sekalipun. Ini menunjukkan betapa pentingnya saling menghargai pendapat pasangan.

4. Saling Memaafkan dan Melupakan Kekhilafan

Tidak ada manusia yang sempurna, Bapak Taufik. Suami bisa khilaf, istri juga bisa salah. Ketika terjadi perselisihan, segeralah untuk saling memaafkan dan jangan menyimpan dendam atau mengungkit kesalahan masa lalu. Memaafkan adalah obat penawar bagi luka hati.

{وَلَا يَأْتَلِ أُولُو الْفَضْلِ مِنكُمْ وَالسَّعَةِ أَن يُؤْتُوا أُولِي الْقُرْبَىٰ وَالْمَسَاكِينَ وَالْمُهَاجِرِينَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ۖ وَلْيَعْفُوا وَلْيَصْفَحُوا ۗ أَلَا تُحِبُّونَ أَن يَغْفِرَ اللَّهُ لَكُمْ ۗ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ}

"...Dan hendaklah mereka memaafkan dan berlapang dada. Apakah kamu tidak ingin Allah mengampunimu? Dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang." (QS. An-Nur: 22)

Jika kita ingin diampuni oleh Allah, maka kita pun harus belajar mengampuni orang lain, terutama pasangan hidup kita sendiri.

5. Memperbanyak Doa dan Bertawakal kepada Allah

Terakhir, namun bukan yang paling akhir, berdoalah dengan sungguh-sungguh kepada Allah SWT agar rumah tangga Bapak senantiasa diliputi sakinah, mawaddah, dan rahmah. Libatkan Allah dalam setiap persoalan. Setelah semua ikhtiar dilakukan, serahkanlah hasilnya kepada-Nya.

Semoga nasihat singkat ini dapat memberikan pencerahan dan kekuatan bagi Bapak Taufik dalam menjaga bahtera rumah tangga. Ingatlah, rumah tangga adalah ladang pahala yang tak terhingga jika dikelola dengan syariat dan penuh cinta.

__________

Lihat soal lainnya di

www.majelissyiarislam.biz.id

Punya grup WA? Gabungkan anggota grup ke komunitas MSI:

https://chat.whatsapp.com/KqpDsCW7t9t9YZW8OBDCGF

✍️✍️✍️✍️✍️😊

Syiarkan program dan konten ini agar memberi manfaat sebanyak-banyaknya.

Tanya:

Assalamualaikum Buya, ada hal yang mengganjal dalam pikiran saya terkait masalah saham. Sebenarnya dalam Islam, bagaimana hukum saham? Mohon pencerahannya 🙏 Mana yang dibolehkan dan mana yang dilarang? Ditunggu jawabannya ya. Syukron (Bapak Irul di Serang)

Jawab:

Waalaikumussalam Warahmatullahi Wabarakatuh, afwan Bapak Irul di Serang yang dirahmati Allah.

Sebuah kehormatan bagi Buya menerima pertanyaan dari Bapak yang menunjukkan kepedulian terhadap kehalalan rezeki, masya Allah. Ini adalah pertanda hati yang bersih dan senantiasa ingin berada di jalan yang diridai-Nya. Semoga Allah SWT senantiasa memberkahi Bapak dan keluarga.

Mengenai permasalahan saham, ini memang salah satu topik yang sering menjadi pertanyaan di tengah dinamika ekonomi modern. Islam, sebagai agama yang sempurna, senantiasa memberikan pedoman bagi umatnya dalam segala aspek kehidupan, termasuk dalam bermuamalah (transaksi ekonomi).

Secara umum, investasi saham dalam Islam dibolehkan, dengan beberapa syarat dan batasan yang ketat. Prinsip dasarnya adalah menghindari praktik-praktik yang diharamkan seperti riba, gharar (ketidakjelasan/spekulasi berlebihan), maisir (judi), dan kegiatan yang melanggar syariat.

Berikut adalah poin-poin penting yang perlu Bapak pahami mengenai hukum saham dalam Islam:

1. Kehalalan Transaksi Jual Beli pada Dasarnya

Saham pada hakikatnya adalah bagian kepemilikan dalam suatu perusahaan. Ketika kita membeli saham, kita sejatinya membeli sebagian dari aset dan bisnis perusahaan tersebut. Transaksi jual beli pada dasarnya adalah halal dalam Islam, sebagaimana firman Allah SWT:

t{وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا}

"…Padahal Allah telah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba…" (QS. Al-Baqarah: 275)

Ayat ini menjadi dasar bahwa perdagangan dan kepemilikan melalui jual beli adalah sesuatu yang diperbolehkan.

2. Jenis Perusahaan yang Sahamnya Dibolehkan

Inilah poin krusialnya, Bapak Irul. Tidak semua saham perusahaan boleh dibeli. Ada kriteria yang harus dipenuhi:

1. Kegiatan Usaha Halal: Perusahaan tersebut harus bergerak dalam bidang usaha yang halal, tidak memproduksi atau memperdagangkan barang atau jasa yang diharamkan dalam Islam. Misalnya, perusahaan minuman keras, babi, perjudian, hotel atau hiburan malam yang banyak maksiat, bank konvensional yang berbasis riba, dan sejenisnya. Membeli saham perusahaan seperti ini berarti kita turut serta dalam mendukung kegiatan yang haram, dan ini jelas tidak dibolehkan.

2. Nisbah Keuangan Syariah: Ada batasan tertentu terkait rasio utang berbasis riba dan pendapatan non-halal. Umumnya, para ulama dan Dewan Syariah Nasional (DSN) Majelis Ulama Indonesia (MUI) menetapkan bahwa utang berbasis riba tidak boleh melebiakan 45% dari total aset, dan pendapatan non-halal tidak boleh melebihi 10% dari total pendapatan. Tujuannya adalah memastikan bahwa mayoritas bisnis perusahaan tetap bersih dari unsur haram.

3. Menghindari Praktik Riba, Gharar, dan Maisir

1. Riba: Pastikan tidak ada unsur riba dalam transaksi saham yang dilakukan. Misalnya, membeli saham dengan fasilitas margin trading yang mengandung bunga riba, itu jelas haram.

2. Gharar (Ketidakjelasan/Ketidakpastian Berlebihan): Transaksi harus jelas dan tidak mengandung ketidakpastian yang berlebihan. Misalnya, tidak boleh ada transaksi "short selling" konvensional yang tidak memiliki aset dasar atau transaksi lain yang mengandalkan spekulasi murni tanpa kepemilikan yang jelas.

3. Maisir (Judi): Ini sangat penting. Investasi saham harus didasari oleh analisis dan tujuan investasi yang rasional, bukan semata-mata spekulasi atau untung-untungan seperti judi. Sikap ingin cepat kaya tanpa melihat fundamental perusahaan dan hanya mengandalkan pergerakan harga semata, bisa menjerumuskan ke dalam praktik maisir. Rasulullah SAW bersabda:

{نَهَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ بَيْعِ الْغَرَرِ}

"Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam melarang jual beli gharar." (HR. Muslim)

Larangan ini mencakup segala bentuk transaksi yang mengandung ketidakjelasan signifikan yang dapat merugikan salah satu pihak.

4. Pentingnya Niat dan Tujuan Investasi

Niat kita dalam berinvestasi saham juga sangat penting. Jika niatnya adalah untuk mendapatkan keuntungan yang halal, menumbuhkan ekonomi umat, atau bahkan untuk tujuan sosial, insya Allah itu adalah kebaikan. Namun jika niatnya semata-mata untuk memperkaya diri dengan cara yang tidak peduli halal-haram, maka ini yang perlu diwaspadai.

Kesimpulan untuk Bapak Irul:

Investasi saham adalah halal, Bapak Irul, dengan syarat:

1. Pilih perusahaan yang bergerak di bidang usaha yang halal dan memenuhi rasio keuangan syariah. Banyak lembaga keuangan syariah atau indeks saham syariah yang bisa menjadi panduan Bapak (misalnya, Indeks Saham Syariah Indonesia/ISSI).

2. Hindari segala bentuk transaksi yang mengandung riba, gharar, dan maisir.

3. Dasari investasi dengan ilmu dan analisis yang matang, bukan sekadar spekulasi.

Saya sangat menghargai semangat Bapak Irul untuk mencari kebenaran dan kehalalan dalam setiap langkah. Semoga Allah SWT senantiasa memberikan kemudahan dan keberkahan dalam setiap ikhtiar Bapak. Jangan ragu untuk bertanya lagi jika ada hal lain yang ingin didiskusikan.

__________

Lihat soal lainnya di

www.majelissyiarislam.biz.id

Punya grup WA? Gabungkan anggota grup ke komunitas MSI:

https://chat.whatsapp.com/KqpDsCW7t9t9YZW8OBDCGF

✍️✍️✍️✍️✍️😊

Syiarkan program dan konten ini agar memberi manfaat sebanyak-banyaknya.

Tanya:

Assalamualaikum pa Ustadz. Mohon pencerahannya 🙏 Saya ingin lebih dekat dengan Al-Qur’an, tapi sering merasa sulit untuk istiqamah dalam membacanya setiap hari. Bagaimana cara agar kita bisa menjadikan Al-Qur’an sebagai sahabat hidup dan apa keutamaan membacanya secara rutin? Terima kasih atas jawabannya, Ustadz. (Siti di Bogor)

Jawab:

Waalaikumussalam Warahmatullah Wabarakatuh, Ibu Siti di Bogor. Semoga Allah SWT senantiasa melimpahkan rahmat dan keberkahan-Nya kepada Ibu dan keluarga. 

Sungguh, niat Ibu untuk lebih dekat dengan Al-Qur'an adalah sebuah keinginan yang mulia dan patut diapresiasi. Merasa sulit untuk istiqamah itu adalah hal yang manusiawi, karena istiqamah itu sendiri adalah sebuah perjuangan yang membutuhkan kesabaran dan tekad. Mari kita bahas bersama bagaimana menjadikan Al-Qur'an sebagai sahabat hidup dan apa keutamaan membacanya secara rutin.

Menjadikan Al-Qur'an Sebagai Sahabat Hidup

Al-Qur'an adalah kalamullah, pedoman hidup yang diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW. Untuk menjadikannya sahabat sejati, kita perlu membangun hubungan yang mendalam dengannya. Berikut adalah beberapa langkah yang bisa kita coba:

1. Niat yang Tulus 

Hadirkan di hati untuk dapat tilawah Al Qur'an secara disiplin setiap hari. Misalnya tekadkan dalam hati:

"Dengan hati yang ikhlas dan penuh harap kepada ridha Allah, aku berniat membiasakan diri membaca Al-Qur’an setiap hari. Semoga tilawah ini menjadi jalan untuk mendekatkan diri kepada-Nya, menenangkan jiwa, memperbaiki akhlak, dan menanamkan kecintaan yang mendalam terhadap kalam-Nya dalam diriku dan keluargaku."

2. Pembiasaan Bertahap: Awali dengan bacaan Al Quran secara bertahap. Jangan membebani diri dengan target yang terlalu berat di awal. Mulailah dengan porsi kecil tapi rutin, misalnya:

• satu atau dua ayat setelah shalat fardhu 

• atau satu ‘ain. 

• Setelah itu, tingkatkan secara perlahan. 

Nabi Muhammad SAW bersabda:

    أَحَبُّ الْأَعْمَالِ إِلَى اللَّهِ تَعَالَى أَدْوَمُهَا وَإِنْ قَلَّ

   )

Artinya: "Amalan yang paling dicintai oleh Allah Ta'ala adalah amalan yang paling rutin meskipun sedikit." (HR. Muslim

Pembiasaan ini akan membentuk kebiasaan baik dan memudahkan kita untuk istiqamah.

3. Memahami Makna dan Tadabbur: Membaca Al-Qur'an dari tilawah kita. Untuk tahap awal, cari satu ayat untuk diketahui maknanya, renungkan isinya dalam hati Carilah terjemahan dan tafsir yang mudah dipahami. Ketika kita memahami apa yang kita baca, hati akan lebih tersentuh dan termotivasi untuk terus membaca. Allah SWT berfirman:

    كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِّيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُوْلُوا الْأَلْبَابِ

Artinya: "Kitab (Al-Qur'an) yang Kami turunkan kepadamu penuh berkah agar mereka menghayati ayat-ayatnya dan agar orang-orang yang berakal sehat mendapat pelajaran."(QS. Shad: 29)

Dengan tadabbur, Al-Qur'an akan menjadi penuntun hidup dan solusi bagi berbagai persoalan.

4. Mencari Lingkungan yang Mendukung: Bergabunglah dengan majelis taklim atau komunitas yang memiliki kepedulian terhadap Al-Qur'an. Lingkungan yang positif akan saling menguatkan dan memotivasi kita untuk terus berinteraksi dengan Al-Qur'an.

5. Berdoa dan Memohon Pertolongan Allah: Istiqamah adalah anugerah dari Allah. Jangan pernah berhenti memohon kepada-Nya agar diberi kekuatan dan kemudahan untuk terus membaca dan mengamalkan Al-Qur'an.

Keutamaan Membaca Al-Qur'an Secara Rutin

Membaca Al-Qur'an secara rutin memiliki keutamaan yang sangat besar, baik di dunia maupun di akhirat:

1. Pahala yang Berlipat Ganda: Setiap huruf yang kita baca dari Al-Qur'an akan mendatangkan pahala. Nabi Muhammad SAW bersabda:

    مَنْ قَرَأَ حَرْفًا مِنْ كِتَابِ اللَّهِ فَلَهُ بِهِ حَسَنَةٌ وَالْحَسَنَةُ

 بِعَشْرِ أَمْثَالِهَا لَا أَقُولُ المّ حَرْفٌ وَلَكِنْ أَلِفٌ حَرْفٌ

 وَلَامٌ حَرْفٌ وَمِيمٌ حَرْفٌ

Artinya: "Barangsiapa yang membaca satu huruf dari Kitabullah (Al-Qur'an), maka baginya satu kebaikan dan satu kebaikan itu dibalas dengan sepuluh kali lipatnya. Aku tidak mengatakan 'Alif Laam Miim' itu satu huruf, tetapi Alif satu huruf, Laam satu huruf, dan Miim satu huruf."(HR. Tirmidzi)

2. Mendapatkan Syafaat di Hari Kiamat: Al-Qur'an akan menjadi penolong bagi para pembacanya di hari kiamat kelak. Nabi Muhammad SAW bersabda:

    اِقْرَءُوا الْقُرْآنَ فَإِنَّهُ يَأْتِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ شَفِيعًا لِأَصْحَابِهِ

Artinya: "Bacalah Al-Qur'an, karena sesungguhnya ia akan datang pada hari Kiamat sebagai pemberi syafaat bagi para pembacanya."(HR. Muslim)

3. Hati Menjadi Tenang dan Jiwa Merasa Damai: Membaca Al-Qur'an adalah zikir yang paling agung. Dengan berzikir, hati akan menjadi tenang dan jiwa merasa damai. Allah SWT berfirman:

    الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللَّهِ ۗ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ

 تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ

Artinya: "(Yaitu) orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tenteram dengan mengingat Allah. Ingatlah, hanya dengan mengingat Allah hati menjadi tenteram."(QS. Ar-Ra'd: 28)

4. Ditinggikan Derajatnya di Sisi Allah: Seorang muslim yang senantiasa berinteraksi dengan Al-Qur'an akan ditinggikan derajatnya oleh Allah SWT di dunia dan di akhirat. Nabi Muhammad SAW bersabda:

    إِنَّ اللَّهَ يَرْفَعُ بِهَذَا الْكِتَابِ أَقْوَامًا وَيَضَعُ بِهِ آخَرِينَ

Artinya: "Sesungguhnya Allah akan mengangkat derajat suatu kaum dengan kitab ini (Al-Qur'an) dan merendahkan kaum yang lain dengannya."(HR. Muslim)

Ibu Siti yang dirahmati Allah, jangan pernah berputus asa dalam usaha mendekatkan diri kepada Al-Qur'an. Setiap langkah kecil adalah sebuah kemajuan. Teruslah berusaha, niatkan karena Allah, dan mohonlah pertolongan-Nya. Insya Allah, Al-Qur'an akan menjadi sahabat sejati Ibu di dunia dan penolong di akhirat.

Semoga pencerahan ini bermanfaat bagi Ibu dan senantiasa dimudahkan dalam beribadah. Aamiin.

__________

Lihat soal lainnya di

www.majelissyiarislam.biz.id

Punya grup WA? Gabungkan anggota grup ke komunitas MSI:

https://chat.whatsapp.com/KqpDsCW7t9t9YZW8OBDCGF

✍️✍️✍️✍️✍️😊

Syiarkan program dan konten ini agar memberi manfaat sebanyak-banyaknya.

Tanya:

Assalamualaikum, Buya. Mohon pencerahannya terkait malaikat pada hari kiamat. Apakah semua malaikat pun akan meninggal dunia juga, siapakah yang mencabut nyawa mereka? Dan apakah termasuk malaikat Izrail, malaikat pencabut nyawa akan mati juga? Mohon pencerahannya 🙏 Syukron (Dina di Yogyakarta)

Jawab:

Waalaikumussalam Warahmatullahi Wabarakatuh, afwan Ananda Dina di Yogyakarta. Semoga Allah SWT senantiasa melimpahkan rahmat dan hidayah-Nya kepada Ananda beserta keluarga. 

Pertanyaan Ananda sangatlah baik dan menunjukkan kedalaman pemikiran tentang perkara gaib yang telah Allah dan Rasul-Nya sampaikan kepada kita. Memang, tentang hari kiamat dan segala kejadian di dalamnya, termasuk nasib para malaikat, adalah perkara yang harus kita sandarkan pada dalil-dalil yang shahih dari Al-Qur'an dan As-Sunnah.

Nasib Malaikat pada Hari Kiamat

Ananda Dina yang dirahmati Allah, tentang apakah semua malaikat akan meninggal dunia juga, jawabannya adalah iya. Berdasarkan dalil-dalil syar'i, semua makhluk yang bernyawa, termasuk malaikat, akan mengalami kematian. Hanya Allah SWT, Dzat Yang Maha Hidup dan Kekal, yang tidak akan mati.

Allah SWT berfirman dalam Al-Qur'an, Surat Al-Qashash ayat 88:

كُلُّ شَىْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ ۚ لَهُ ٱلْحُكْمُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ

Artinya: "Tiap-tiap sesuatu pasti binasa, kecuali Wajah Allah. Bagi-Nya lah segala penentuan, dan hanya kepada-Nya lah kamu dikembalikan."

Ayat ini secara jelas menunjukkan bahwa segala sesuatu selain Dzat Allah akan binasa, termasuk makhluk yang paling mulia sekalipun seperti para malaikat.

Juga dalam Surat Ar-Rahman ayat 26-27:

كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو ٱلْجَلَٰلِ وَٱلْإِكْرَامِ

Artinya: "Semua yang ada di bumi itu akan binasa. Dan tetap kekal Wajah Tuhanmu yang mempunyai kebesaran dan kemuliaan."

Ayat-ayat ini menguatkan bahwa tidak ada satu pun makhluk yang abadi kecuali Allah SWT.

Siapakah yang Mencabut Nyawa Mereka?

Terkait siapa yang mencabut nyawa para malaikat, para ulama menjelaskan bahwa Allah SWT-lah yang akan mencabut nyawa mereka secara langsung atau melalui perintah-Nya kepada Malaikat Israfil untuk meniup sangkakala kematian, lalu setelah itu Malaikat Israfil pun akan mati.

Dikisahkan dalam beberapa riwayat dan penjelasan ulama, bahwa pada tiupan sangkakala pertama (tiupan kehancuran), seluruh makhluk hidup di langit dan di bumi akan mati kecuali yang dikehendaki Allah. Kemudian setelah itu, atas perintah Allah, Malaikat Israfil akan meniup sangkakala kedua (tiupan pembangkitan). Sebelum itu, Malaikat Israfil pun akan meninggal.

Adapun prosesnya secara detail, adalah hak mutlak Allah. Namun, yang jelas adalah tidak ada satu pun makhluk yang memiliki kekuasaan untuk mencabut nyawa dirinya sendiri atau makhluk lain kecuali dengan izin dan kehendak Allah.

Apakah Termasuk Malaikat Izrail, Malaikat Pencabut Nyawa, akan Mati Juga?

Ya, Ananda Dina. Malaikat Izrail, malaikat pencabut nyawa, juga akan mati. Bahkan ada riwayat yang menyebutkan bahwa Malaikat Izrail adalah malaikat terakhir yang akan meninggal dunia setelah seluruh makhluk lain, termasuk malaikat-malaikat besar lainnya seperti Jibril, Mikail, dan Israfil, telah meninggal.

Ketika Malaikat Izrail telah mencabut semua nyawa, Allah SWT akan bertanya kepadanya, "Siapa yang tersisa, wahai Izrail?" Izrail menjawab, "Engkau ya Rabb, dan aku (Izrail)." Maka Allah berfirman, "Matilah engkau wahai Izrail!" Dan Izrail pun akan mati. Setelah itu, tidak ada lagi yang tersisa kecuali Allah SWT, Yang Maha Esa, Maha Perkasa. Kemudian Allah akan berfirman, "Milik siapakah kerajaan pada hari ini?" Dan tidak ada yang menjawab kecuali Allah sendiri yang berfirman, "Milik Allah Yang Maha Esa, Maha Mengalahkan!"

Ini adalah gambaran tentang keagungan dan kebesaran Allah SWT, bahwa segala sesuatu akan kembali kepada-Nya, dan Dialah satu-satunya Dzat yang kekal abadi.

Ananda Dina yang solehah, pemahaman tentang hari kiamat dan segala peristiwa di dalamnya seharusnya semakin menguatkan iman kita kepada Allah dan mendorong kita untuk senantiasa beramal shalih. Karena pada akhirnya, semua akan binasa, dan hanya amal kebaikan serta rahmat Allah yang akan menyelamatkan kita.

Semoga pencerahan ini menambah keyakinan Ananda dan kita semua. Tetap semangat dalam menuntut ilmu agama.

Wallahu a'lam bishawab.

__________

Lihat soal lainnya di

www.majelissyiarislam.biz.id

Punya grup WA? Gabungkan anggota grup ke komunitas MSI:

https://chat.whatsapp.com/KqpDsCW7t9t9YZW8OBDCGF

✍️✍️✍️✍️✍️😊

Syiarkan program dan konten ini agar memberi manfaat sebanyak-banyaknya.

Tanya:

Assalamualaikum pa Ustadz. Mohon pencerahannya 🙏 Kadang saya merasa ibadah saya hanya rutinitas, tanpa kekhusyukan. Saya ingin tahu bagaimana caranya agar ibadah kita bisa benar-benar khusyu, menghadirkan hati dan diterima oleh Allah? Apa tips agar tetap semangat beribadah setiap hari? Syukron. (Rizki di Medan)

Jawab:

Waalaikumussalam Warahmatullahi Wabarakatuh, afwan Ananda Rizki di Medan. Semoga Allah SWT senantiasa merahmati dan memberkahi Ananda beserta keluarga. 

Apa yang Ananda rasakan adalah keinginan setiap individu muslim dalam menjalnkan ibadah yang penuh dengan kekhusyuan. Dan mari kita bahas masalah ini dengan penuh perhatian.

Meraih Kekhusyukan dalam Ibadah

Kekhusyukan adalah ruh dalam ibadah. Tanpa kekhusyukan, ibadah kita laksana jasad tanpa nyawa. Allah SWT berfirman dalam Al-Qur'an, Surat Al-Mu'minun ayat 1-2:

قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ ٱلَّذِينَ هُمْ فِى صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ

Artinya: "Sungguh beruntung orang-orang yang beriman, (yaitu) orang-orang yang khusyuk dalam salatnya."

Dari ayat ini saja kita bisa memahami betapa pentingnya kekhusyukan. Lantas, bagaimana cara meraihnya?

Cara meraih kekhusyuan:

1. Memahami Makna dan Tujuan Ibadah: Sebelum memulai ibadah, luangkan waktu sejenak untuk merenungkan apa yang akan kita lakukan dan mengapa kita melakukannya. Salat bukanlah sekadar gerakan fisik, melainkan dialog antara hamba dengan Rabb-nya. Zikir bukan sekadar mengucapkan lafaz, melainkan mengingat keagungan Allah. Bacalah terjemahan dan tafsir dari ayat-ayat Al-Qur'an atau zikir yang kita ucapkan.

2. Menghadirkan Hati dan Pikiran: Saat beribadah, usahakan agar hati dan pikiran tidak melayang ke mana-mana. Fokuskan pada setiap gerakan, setiap lafaz yang terucap. Jika pikiran mulai berkelana, segera kembalikan ke ibadah. Ini memang butuh latihan dan kesabaran. Rasulullah SAW bersabda:

   إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى

Artinya: "Sesungguhnya setiap amalan itu tergantung pada niatnya, dan sesungguhnya setiap orang akan mendapatkan sesuai dengan apa yang ia niatkan." (HR. Bukhari dan Muslim)

Niat yang tulus dan kehadiran hati adalah kunci.

3. Membayangkan Kebesaran Allah: Ketika berdiri menghadap kiblat atau mengangkat tangan untuk berdoa, bayangkan bahwa kita sedang berdiri di hadapan Sang Pencipta alam semesta, Raja segala raja. Bayangkan betapa kecilnya kita di hadapan-Nya. Rasa rendah hati ini akan menumbuhkan kekhusyukan.

4. Berdoa Memohon Kekhusyukan: Kekhusyukan adalah karunia dari Allah. Mintalah kepada-Nya dengan sungguh-sungguh agar diberikan kekhusyukan. Doa adalah senjata mukmin.

Tips Agar Tetap Semangat Beribadah Setiap Hari

Merawat semangat ibadah itu seperti merawat tanaman. Butuh perhatian dan penyiraman setiap hari.

1. Mulai dari yang Kecil dan Konsisten: Jangan langsung membebani diri dengan ibadah yang berat jika belum terbiasa. Mulailah dengan salat fardu yang tepat waktu, ditambah zikir pagi dan petang. Konsisten lebih baik daripada banyak tapi tidak istikamah. Rasulullah SAW bersabda:

   أَحَبُّ الْأَعْمَالِ إِلَى اللَّهِ أَدْوَمُهَا وَإِنْ قَلَّ

Artinya: "Amalan yang paling dicintai Allah adalah amalan yang kontinyu (berkelanjutan) meskipun sedikit." (HR. Muslim)

2. Mencari Ilmu Agama: Semakin kita memahami keutamaan dan hikmah ibadah, semakin termotivasi kita untuk melaksanakannya. Hadiri majelis ilmu, dengarkan ceramah, atau baca buku-buku agama yang membahas tentang ibadah. Ilmu adalah cahaya yang menerangi hati.

3. Berteman dengan Lingkungan Saleh: Lingkungan sangat berpengaruh terhadap semangat ibadah kita. Dekati orang-orang yang senantiasa menjaga ibadahnya dan memiliki semangat kebaikan. Mereka akan menjadi pengingat dan penyemangat bagi kita.

4. Mengingat Kematian dan Kehidupan Akhirat: Kematian adalah sesuatu yang pasti. Ingatlah bahwa setiap ibadah yang kita lakukan adalah bekal kita untuk kehidupan setelah mati. Dunia ini sementara, akhirat adalah kekal. Allah SWT berfirman:

   كُلُّ نَفْسٍ ذَآئِقَةُ ٱلْمَوْتِ ۗ وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ

 يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ ۖ

Artinya: "Tiap-tiap yang berjiwa akan merasakan mati. Dan sesungguhnya pada hari kiamat sajalah disempurnakan pahalamu." (QS. Ali 'Imran: 185)

Mengingat kematian akan membuat kita lebih serius dalam beribadah.

5. Menjaga Kesehatan Fisik dan Mental: Ibadah membutuhkan kekuatan fisik dan mental. Jagalah pola makan, istirahat cukup, dan kelola stres dengan baik. Hati yang tenang dan tubuh yang sehat akan memudahkan kita untuk beribadah.

Ananda Rizki, Allah Maha Pengampun dan Maha Penerima taubat. Jangan putus asa jika kadang semangat meredup atau khusyuk sulit didapat. Teruslah berusaha, teruslah berdoa, dan teruslah mendekat kepada-Nya. Insya Allah, dengan niat yang tulus dan upaya yang sungguh-sungguh, Allah akan membukakan pintu-pintu kekhusyukan dan menerima ibadah kita.

Semoga pencerahan ini bermanfaat bagi Ananda. Tetap semangat dalam beribadah!

Wallahu a'lam bishawab.

__________

Lihat soal lainnya di

www.majelissyiarislam.biz.id

Punya grup WA? Gabungkan anggota grup ke komunitas MSI:

https://chat.whatsapp.com/KqpDsCW7t9t9YZW8OBDCGF

✍️✍️✍️✍️✍️😊

Syiarkan program dan konten ini agar memberi manfaat sebanyak-banyaknya.

Tanya:

Assalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh pa kyai. Izin bertanya 🙏 Saat kita menjadi makmum, kapankah membaca surat Al Fatihah? Karena setahu saya ini wajib. Atau cukupkah kita diam dan hanya mendengarkan bacaan sang imam? Mohon pencerahannya dan terima kasih (Eko di Surabaya)

Jawab:

Waalaikumussalam Warahmatullahi Wabarakatuh, Ananda Eko di Surabaya.Semoga Allah SWT senantiasa melimpahkan rahmat dan hidayah-Nya kepada Ananda Eko beserta keluarga. 

Pertanyaan Ananda ini sangatlah penting dan seringkali menjadi perdebatan di kalangan umat Islam. Ini menunjukkan kepedulian Ananda terhadap kesempurnaan ibadah salat, yang merupakan tiang agama.

Membaca Surat Al-Fatihah bagi Makmum

Ananda Eko yang dirahmati Allah, tentang kapan makmum membaca surat Al-Fatihah, ini adalah salah satu masalah fikih yang para ulama memiliki pandangan yang berbeda. Perbedaan ini muncul karena adanya dalil-dalil yang secara zahir tampak bertentangan, sehingga memerlukan penafsiran dan penggabungan dalil.

Secara umum, ada dua pendapat utama dalam masalah ini:

1. Pendapat yang Mewajibkan Makmum Membaca Al-Fatihah

Pendapat ini dipegang oleh mayoritas ulama, termasuk Imam Syafi'i dan Imam Malik dalam beberapa riwayat, serta Imam Bukhari. Mereka berpegang pada hadis Rasulullah SAW:

لَا صَلَاةَ لِمَنْ لَمْ يَقْرَأْ بِفَاتِحَةِ الْكِتَابِ

Artinya: "Tidak sempurna salat bagi orang yang tidak membaca Fatihatul Kitab (Surat Al-Fatihah)." (HR. Bukhari dan Muslim)

Hadis ini bersifat umum dan mencakup imam, makmum, dan orang yang salat sendirian. Bagi mereka, membaca Al-Fatihah adalah rukun salat yang tidak boleh ditinggalkan, bahkan bagi makmum sekalipun.

Bagi yang berpendapat seperti ini, ada beberapa rincian waktu membaca Al-Fatihah bagi makmum:

1. Ketika imam diam sejenak: Jika imam memiliki jeda waktu antara bacaan Al-Fatihah atau surat setelahnya, makmum bisa memanfaatkan waktu tersebut.

2. Bersamaan dengan bacaan imam: Jika tidak ada jeda, makmum tetap membaca Al-Fatihah secara pelan (sirr) meskipun imam sedang membaca.

3. Pada salat sirriyah (yang bacaannya pelan): Seperti salat Zuhur dan Asar, makmum bisa membaca Al-Fatihah karena tidak ada bacaan imam yang terdengar.

2. Pendapat yang Tidak Mewajibkan Makmum Membaca Al-Fatihah (Cukup Mendengar)

Pendapat ini dipegang oleh sebagian ulama, terutama Imam Hanafi dan Imam Ahmad dalam salah satu riwayatnya. Mereka berpegang pada hadis Rasulullah SAW:

وَإِذَا قَرَأَ فَاسْتَمِعُوا لَهُ

Artinya: "Dan apabila ia (imam) membaca, maka dengarkanlah ia." (HR. Muslim)

Mereka juga berpegang pada ayat Al-Qur'an Surat Al-A'raf ayat 204:

وَإِذَا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَأَنصِتُوا لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ

Artinya: "Dan apabila dibacakan Al-Qur'an, maka dengarkanlah baik-baik, dan perhatikanlah dengan tenang agar kamu mendapat rahmat."

Bagi mereka, bacaan imam sudah mencukupi bagi makmum, dan kewajiban makmum adalah mendengarkan dan memperhatikan. Mereka menafsirkan hadis "Tidak sempurna salat bagi orang yang tidak membaca Fatihatul Kitab" berlaku bagi orang yang salat sendirian atau imam.

Pencerahan dan Sikap Kita

Ananda Eko, dalam menghadapi perbedaan pendapat ini, sikap yang paling bijak adalah:

1. Berhati-hati (Ihtiyat): Mengingat mayoritas ulama dan kekuatan dalil yang mewajibkan bacaan Al-Fatihah bagi makmum, akan lebih aman dan sempurna jika kita sebagai makmum tetap berusaha membaca Surat Al-Fatihah. Ini adalah bentuk kehati-hatian kita agar salat kita sah dan diterima.

2. Mencari Waktu yang Tepat: Jika memungkinkan, manfaatkan waktu diam imam atau waktu antara takbiratul ihram dan sebelum imam memulai bacaan. Jika tidak ada waktu, maka bacalah Al-Fatihah secara pelan (sirr) bersamaan dengan bacaan imam, terutama pada salat jahriyah (Magrib, Isya, Subuh) di mana bacaan imam terdengar jelas.

3. Tidak Mempersulit Diri: Jika ada kondisi yang membuat sangat sulit untuk membaca Al-Fatihah (misalnya makmum masbuq yang baru bergabung ketika imam sudah ruku'), maka insya Allah salat tetap sah dengan mengikuti pendapat yang meringankan. Namun, pada kondisi normal, usahakan semaksimal mungkin untuk membacanya.

4. Menghormati Perbedaan Pendapat: Perbedaan ini adalah rahmat. Jangan sampai menjadi sebab perpecahan di antara kita. Setiap pendapat memiliki dasar dalilnya.

Intinya, Ananda Eko, untuk mencapai kesempurnaan dan kehati-hatian dalam ibadah, sebaiknya Ananda tetap membaca Surat Al-Fatihah ketika menjadi makmum. Carilah celah waktu yang memungkinkan, atau bacalah secara pelan saat imam membaca. Dengan demikian, kita telah mengamalkan hadis "Tidak sempurna salat bagi orang yang tidak membaca Fatihatul Kitab" dan insya Allah salat kita lebih sempurna.

Semoga pencerahan ini bermanfaat bagi Ananda. Teruslah semangat dalam menuntut ilmu agama dan menyempurnakan ibadah kita.

Wallahu a'lam bishawab.

__________

Lihat soal lainnya di

www.majelissyiarislam.biz.id

Punya grup WA? Gabungkan anggota grup ke komunitas MSI:

https://chat.whatsapp.com/KqpDsCW7t9t9YZW8OBDCGF

✍️✍️✍️✍️✍️😊

Syiarkan program dan konten ini agar memberi manfaat sebanyak-banyaknya.

Tanya:

Ass, Wr, Wb. Buya, izin bertanya 🙏 Ketika kita memimpin doa untuk jama'ah, dhomir atau kata ganti sendiri kan diganti dengan dhomir jamak, seperti innii jadi innaa. Apakah doa yang dari Al Qur'an juga bisa dirubah seperti itu, spt doa yang ada dalam ayat 40 pada surat Ibrohim? Mohon pencerahannya. Syukron (Eka di Bogor)

Jawab:

Wa'alaikumussalam Warahmatullahi Wabarakatuh. Afwan Bapak Eka di Bogor yang dirahmati Allah SWT 

Sungguh pertanyaan Bapak ini menunjukkan semangat keilmuan yang luar biasa dan kehati-hatian dalam beribadah. Semoga Allah senantiasa membimbing kita semua.

Memahami Doa dari Al-Qur'an dan Doa Berjamaah

Memang benar, ketika kita memimpin doa untuk jamaah, kita dianjurkan untuk menggunakan dhamir jamak (kata ganti orang banyak) sebagai bentuk permohonan bersama dan solidaritas. Hal ini mencerminkan makna kebersamaan dalam munajat kepada Allah SWT. Perubahan dari dhamir mufrad (tunggal) ke dhamir jamak seperti dari "innī" (sesungguhnya aku) menjadi "innā" (sesungguhnya kami) adalah hal yang lumrah dan dianjurkan dalam doa-doa yang kita panjatkan secara umum, karena menunjukkan kerendahan hati dan pengakuan bahwa kita adalah bagian dari sebuah komunitas yang saling mendoakan.

Namun, terkait dengan doa-doa yang bersumber langsung dari Al-Qur'an, para ulama memiliki pandangan yang beragam.

Pandangan Ulama dan Pilihan Terbaik

Masalah mengubah dhamir dalam doa yang bersumber dari Al-Qur'an ini memang memiliki beragam pandangan di kalangan ulama:

1. Pendapat yang Menganjurkan Membaca Doa dari Al-Qur'an Sesuai Redaksi Aslinya

Prinsip dasar yang dipegang teguh oleh pandangan ini adalah menjaga keaslian redaksi Al-Qur'an. Al-Qur'an adalah kalamullah, firman Allah yang diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW dalam bahasa Arab, dan setiap huruf serta harakat-nya memiliki makna dan keutamaan tersendiri. Mengubah dhamir dalam ayat Al-Qur'an, meskipun niatnya baik untuk menyesuaikan dengan kondisi jamaah, dapat dikategorikan sebagai mengubah redaksi Al-Qur'an, yang mana ini adalah hal yang sangat sensitif dan dihindari oleh para ulama.

Oleh karena itu, ketika membaca atau memimpin doa dengan lafaz yang diambil langsung dari Al-Qur'an, seperti doa Nabi Ibrahim 'alaihissalam dalam Surah Ibrahim ayat 40:

فَقَالَ رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ

(Artinya: Ya Tuhanku, jadikanlah aku dan anak cucuku orang-orang yang tetap mendirikan shalat, ya Tuhan kami, perkenankanlah doaku.)

Dalam ayat ini, Nabi Ibrahim menggunakan dhamir mufrad "ij'alnī" (jadikanlah aku) di awal, dan kemudian berlanjut dengan dhamir jamak "Rabbanā" (ya Tuhan kami). Ini menunjukkan bahwa beliau mendoakan dirinya sendiri terlebih dahulu, kemudian melibatkan keturunannya dan secara umum komunitasnya.

Pandangan ini didasari pada prinsip menjaga keaslian lafaz Al-Qur'an. Ulama yang berpegang pada pandangan ini berpendapat bahwa ketika kita membaca doa dari Al-Qur'an, niat kita adalah membaca Al-Qur'an itu sendiri sebagai bentuk ibadah tilawah, dan kemudian berharap Allah mengabulkan makna dari doa tersebut. Jadi, tetap membaca "Rabbī ij'alnī" (Ya Tuhanku, jadikanlah aku) dari Surah Ibrahim.

Argumentasinya:

1. Menjaga Kemurnian Al-Qur'an: Ayat Al-Qur'an adalah mukjizat; setiap katanya memiliki ketepatan dan keindahan yang tidak bisa diubah manusia. Mengubah dhamir sama saja dengan mengubah redaksi Al-Qur'an.

2. Adab Terhadap Kalamullah: Sebagai hamba, kita seharusnya mengikuti apa yang telah Allah tetapkan, bukan mengubahnya. Doa adalah permohonan, dan permohonan yang paling baik adalah yang diajarkan oleh Allah sendiri.

3. Memisah Niat Tilawah dan Niat Doa: Ketika membaca ayat Al-Qur'an, niat utamanya adalah tilawah (membaca Al-Qur'an). Setelah itu, jika ingin berdoa dengan maksud jamak, bisa dengan redaksi doa umum yang tidak berasal dari Al-Qur'an secara langsung.

2. Pendapat yang Membolehkan Mengubah Dhamir Doa dari Al-Qur'an (dengan Niat Doa, Bukan Tilawah)

Beberapa ulama, terutama dari kalangan Syafi'iyah dan sebagian ulama kontemporer, membolehkan perubahan dhamir ini dengan syarat niatnya adalah berdoa, bukan membaca Al-Qur'an sebagai tilawah. Artinya, ayat Al-Qur'an tersebut digunakan sebagai shighah (bentuk/redaksi) doa, bukan dibaca sebagai ayat Al-Qur'an murni untuk mendapatkan pahala tilawah.

Argumentasinya:

1. Prinsip Keberkahan Doa Berjamaah: Ada hadis yang menunjukkan anjuran bagi imam untuk tidak mengkhususkan doa hanya untuk dirinya sendiri. Diriwayatkan dari Tirmidzi dan Abu Dawud dari Tsauban RA, Rasulullah SAW bersabda:

   ثَلَاثٌ لَا يَحِلُّ لِأَحَدٍ أَنْ يَفْعَلَهُنَّ : لَا يَؤُمُّ رَجُلٌ قَوْمًا 

فَيَخُصُّ نَفْسَهُ بِالدُّعَاءِ دُونَهُمْ

(Artinya: "Tiga hal yang tidak halal bagi seseorang untuk melakukannya: Janganlah seseorang mengimami suatu kaum lalu dia berdoa untuk dirinya sendiri tanpa mereka.")

Hadis ini menjadi dasar bahwa seorang imam harus menyertakan makmum dalam doanya. Untuk memenuhi ini, jika menggunakan doa dari Al-Qur'an yang bersifat tunggal, perubahan dhamir menjadi jamak dianggap sebagai cara untuk menyertakan jamaah.

Niat Doa (Igtibas): Para ulama yang membolehkan ini seringkali merujuk pada konsep igtibas, yaitu mengambil sebagian redaksi Al-Qur'an atau hadis untuk digunakan dalam perkataan atau tulisan (termasuk doa) dengan niat yang berbeda dari tujuan aslinya.

Jalan Tengah yang Dianjurkan

Meskipun ada kelonggaran dari sebagian ulama, Bapak Eka, sebagai bentuk kehati-hatian dan menjaga kemuliaan Al-Qur'an, pandangan yang lebih aman dan dianjurkan adalah membaca doa dari Al-Qur'an sesuai redaksi aslinya, kemudian menambahkan permohonan dengan dhamir jamak dengan bahasa kita sendiri.

Misalnya, untuk doa Nabi Ibrahim tersebut:

Kita membaca: "Rabbī ij'alnī muqīmaṣ-ṣalāti wa min żurriyyatī, rabbanā wa taqabbal du'ā'." (Ini dibaca sesuai aslinya). Kemudian ditambah dengan redaksi doa umum kita:

"Ya Allah, jadikanlah kami semua dan keturunan kami dari golongan orang-orang yang senantiasa menjaga shalat. Terimalah ya Allah, doa kami semua."

Dengan cara ini, kita tidak mengubah redaksi Al-Qur'an yang mulia, namun tetap memenuhi anjuran untuk mendoakan jamaah dan menyertakan diri di dalamnya. Ini adalah jalan tengah yang menggabungkan kehati-hatian dalam menjaga nash (teks) Al-Qur'an dan semangat kebersamaan dalam berdoa.

Sebagaimana firman Allah dalam Surah Al-Baqarah ayat 255:

اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ ۚ لَا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ ۚ لَّهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ

(Artinya: Allah, tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia Yang Hidup kekal lagi terus menerus mengurus (makhluk-Nya); tidak mengantuk dan tidak tidur. Kepunyaan-Nya apa yang di langit dan di bumi.)

Ayat ini mengingatkan kita akan keagungan Allah dan betapa setiap firman-Nya adalah sempurna.

Semoga penjelasan ini memberikan kejelasan dan ketenangan bagi Bapak Eka dalam beribadah. Ilmu Allah itu luas, dan setiap pendapat ulama memiliki dasar yang patut kita hormati. Yang terpenting adalah senantiasa berusaha beribadah dengan ilmu dan keikhlasan.

Wallahu a'lam bish-shawab.

__________

Lihat soal lainnya di

www.majelissyiarislam.biz.id

Punya grup WA? Gabungkan anggota grup ke komunitas MSI:

https://chat.whatsapp.com/KqpDsCW7t9t9YZW8OBDCGF

✍️✍️✍️✍️✍️😊

Syiarkan program dan konten ini agar memberi manfaat sebanyak-banyaknya.

Tanya:

Assalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh. Buya, saya mau tanya terkait bacaan setelah ruku dalam shalat berjamaah. Saya kadang mendengar bacaan makmum itu samiallahuliman hamidah dan ada yang baca  robanalakal hamdu. Sebenarnya mana bacaan yang tepat? Mohon pencerahannya 🙏 Syukron (Fikri di Tangsel)

Jawab:

Waalaikumsalam warahmatullahi wabarakatuh. Afwan Ananda Fikri yang dirahmati Allah SWT 

Sungguh kebahagiaan bagi saya bisa menjawab pertanyaan Ananda yang menunjukkan semangat besar dalam mendalami syariat shalat. Pertanyaan Ananda tentang bacaan setelah ruku’ dalam shalat berjamaah, dan kemudian detail tentang kelanjutan pujiannya, adalah hal yang sangat penting untuk kita pahami bersama. Mari kita uraikan kembali secara lengkap agar semakin jelas, insyaallah.

Bacaan Setelah Ruku’ dalam Shalat Berjamaah: Sami'allahu Liman Hamidah atau Rabbana Lakal Hamd?

Memang seringkali kita menjumpai perbedaan dalam bacaan setelah ruku’ ini. Ada yang membaca "Sami'allahu liman hamidah" dan ada pula yang membaca "Rabbana wa lakal hamd". Untuk meluruskan hal ini, mari kita pahami pembagiannya berdasarkan sunnah Rasulullah ﷺ:

1. Bacaan Imam Saat Bangkit dari Ruku' (I'tidal):

Ketika imam mengangkat kepala dari ruku' menuju posisi berdiri tegak (i'tidal), yang diucapkan adalah:

"Sami'allahu liman hamidah" (سمع الله لمن حمده)

Artinya: "Allah mendengar orang yang memuji-Nya."

Ucapan ini adalah bagian dari perpindahan gerakan bagi imam, semacam "kode" atau pemberitahuan bahwa Allah telah mendengar pujian.

2. Bacaan Makmum Saat I'tidal (Setelah Imam Mengucapkan "Sami'allahu Liman Hamidah"):

Setelah imam mengucapkan "Sami'allahu liman hamidah", maka makmum lah yang disunnahkan untuk merespon dengan pujian kepada Allah. Bacaan pokoknya adalah:

• "Rabbana wa lakal hamd" (ربنا ولك الحمد)

• Atau "Rabbana lakal hamd" (ربنا لك الحمد)

•  Atau "Allahumma Rabbana wa lakal hamd" (اللهم ربنا ولك الحمد).

Semuanya berarti: "Wahai Tuhan kami, bagi-Mu segala puji," atau "Ya Allah, Tuhan kami, bagi-Mu segala puji."

Dalil yang sangat kuat untuk hal ini adalah hadits dari Abu Hurairah radhiyallahu 'anhu, Rasulullah ﷺ bersabda:

   عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ 

عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: إِذَا قَالَ الْإِمَامُ: سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ،

 فَقُولُوا: اللَّهُمَّ رَبَّنَا لَكَ الْحَمْدُ، فَإِنَّ مَنْ وَافَقَ قَوْلُهُ قَوْلَ

 الْمَلَائِكَةِ غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ.

Artinya: "Dari Abu Hurairah radhiyallahu 'anhu, dari Nabi ﷺ, beliau bersabda: 'Apabila imam mengucapkan: Sami'allahu liman hamidah, maka ucapkanlah: Allahumma Rabbana wa lakal hamd. Sesungguhnya barangsiapa yang ucapannya bersamaan dengan ucapan para malaikat, niscaya diampuni dosa-dosanya yang telah lalu.'" (HR. Bukhari no. 796 dan Muslim no. 409)

Hadits ini sangat gamblang menunjukkan bahwa "Sami'allahu liman hamidah" adalah bacaan imam, sedangkan "Allahumma Rabbana wa lakal hamd" adalah bacaan makmum. Ini adalah bentuk kolaborasi yang indah dalam shalat berjamaah; imam menyatakan bahwa Allah mendengar pujian, lalu makmum mewujudkannya dengan pujian kepada Allah.

Menyempurnakan Pujian: Rabbana Lakal Hamdu Mil'us-samawati wal Ardh, dst.

Ananda Fikri, adapun tentang bacaan yang lebih panjang, yaitu "Rabbana lakal hamdu mil'us-samawati wa mil'ul-ardhi wa mil'u ma syi'ta min syai'in ba'du." Apakah ini juga disunnahkan? Jawabannya adalah YA, SANGAT DISUNNAHKAN!

Setelah mengucapkan "Rabbana wa lakal hamd" (atau variasi lainnya), baik itu makmum, imam, atau orang yang shalat sendirian, disunnahkan untuk menambahkan pujian ini. Ini adalah bentuk penyempurnaan dan pengagungan kepada Allah yang lebih luas.

Bacaan lengkapnya adalah:

• "Rabbana wa lakal hamd, mil'us-samawati wa mil'ul-ardhi wa mil'u ma syi'ta min syai'in ba'du."

   (ربنا ولك الحمد، ملء السماوات وملء الأرض

 وملء ما شئت من شيء بعد)

Artinya: "Wahai Tuhan kami, bagi-Mu segala puji, sepenuh langit dan sepenuh bumi, dan sepenuh apa saja yang Engkau kehendaki setelah itu."

Dalilnya adalah hadits dari Abu Sa'id Al-Khudri radhiyallahu 'anhu, beliau berkata:

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا رَفَعَ رَأْسَهُ 

مِنَ الرُّكُوعِ قَالَ: سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ رَبَّنَا لَكَ الْحَمْدُ

 مِلْءَ السَّمَاوَاتِ وَمِلْءَ الْأَرْضِ وَمِلْءَ مَا شِئْتَ مِنْ

 شَيْءٍ بَعْدُ.

Artinya: "Adalah Rasulullah ﷺ apabila mengangkat kepalanya dari ruku', beliau bersabda: 'Sami'allahu liman hamidah, Rabbana lakal hamdu mil'us-samawati wa mil'ul-ardhi wa mil'u ma syi'ta min syai'in ba'du'." (HR. Muslim no. 476)

Hadits ini menunjukkan bahwa Rasulullah ﷺ sendiri terkadang membaca pujian lengkap ini setelah bangkit dari ruku'. Jadi, Ananda bisa memilih untuk membaca "Rabbana wa lakal hamd" saja, atau melanjutkannya dengan tambahan "mil'us-samawati wa mil'ul-ardhi..." Pujian tambahan ini adalah bentuk pengagungan yang sangat indah dan menunjukkan betapa luasnya kekuasaan dan kebesaran Allah yang layak menerima segala puji.

Hikmah Adanya Variasi dalam Shalat

Dalam syariat Islam, seringkali kita menemukan beberapa variasi bacaan atau tata cara dalam satu ibadah. Ini bukanlah kelemahan, melainkan kekayaan dan rahmat Allah. Ada beberapa hikmah di baliknya:

1. Kemudahan bagi Umat: Tidak semua orang mampu menghafal semua bacaan sekaligus. Dengan adanya variasi, umat bisa mengamalkan yang lebih mudah terlebih dahulu, lalu secara bertahap menambah dan menyempurnakan ibadahnya.

2. Menghidupkan Seluruh Sunnah: Dengan mengamalkan berbagai variasi yang shahih, kita berarti menghidupkan berbagai sunnah yang pernah diajarkan dan dicontohkan oleh Nabi ﷺ.

3. Memperkaya Penghayatan Ibadah: Mengganti-ganti atau menambah variasi bacaan yang shahih dapat membuat ibadah terasa lebih segar, tidak monoton, dan meningkatkan kekhusyukan serta penghayatan kita akan makna-makna di dalamnya.

Ananda Fikri, semoga penjelasan yang lengkap ini semakin memberikan pencerahan dan ketenangan hati dalam beribadah. Jangan ragu untuk terus bertanya dan mendalami ilmu agama, karena ilmu adalah cahaya yang akan membimbing kita menuju kebaikan dan keridhaan Allah.

Teruslah bersemangat dalam menuntut ilmu dan mengamalkan sunnah Nabi ﷺ. Barakallahu fiikum.

__________

Lihat soal lainnya di

www.majelissyiarislam.biz.id

Punya grup WA? Gabungkan anggota grup ke komunitas MSI:

https://chat.whatsapp.com/KqpDsCW7t9t9YZW8OBDCGF

✍️✍️✍️✍️✍️😊

Syiarkan program dan konten ini agar memberi manfaat sebanyak-banyaknya.

Tanya:

Assalamualaikum Buya. Mau sharing 🙏 Sebenarnya takbiran hari raya idul Adha dan idul Fitri itu kapan dimulai dan berakhirnya? Soalnya saya pernah dengar ada imam shalat zuhur setelahnya takbiran. Benarkah demikian? Mohon pencerahannya Buya ya. Syukron (Ali di Ciputat)

Jawab:

Waalaikumussalam Warahmatullah Wabarakatuh, Saudaraku Ali di Ciputat yang dirahmati Allah SWT 

Sebuah pertanyaan yang sangat baik dan menunjukkan semangat Ananda untuk memahami syariat Islam dengan benar. Permasalahan takbiran memang seringkali menjadi pembahasan, dan insya Allah saya akan coba jelaskan sebatas ilmu yang saya pahami.

Waktu Dimulai dan Berakhirnya Takbiran Idul Fitri dan Idul Adha

Memang ada perbedaan pendapat di kalangan ulama mengenai detail waktu takbiran ini, namun secara umum ada kesepakatan pada poin-poin utamanya.

1. Takbiran Idul Fitri (Takbir Mursal)

Takbiran Idul Fitri dikenal dengan istilah takbir mursal atau takbir mutlak. Artinya, takbir yang tidak terikat waktu salat, bisa dikumandangkan kapan saja dan di mana saja.

• Dimulai: Sejak tenggelamnya matahari pada malam tanggal 1 Syawal (malam Idul Fitri).

• Berakhir: Sampai imam memulai shalat Idul Fitri.

Dalil mengenai takbiran ini ada dalam Al-Qur'an Surah Al-Baqarah ayat 185, yang berkaitan dengan penyempurnaan puasa Ramadan:

وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ

 تَشْكُرُونَ

Artinya: "...dan hendaklah kamu mencukupkan bilangannya dan hendaklah kamu mengagungkan Allah (bertakbir) atas petunjuk-Nya yang diberikan kepadamu, agar kamu bersyukur."

Ayat ini mengisyaratkan bahwa takbir adalah bentuk syukur setelah menyempurnakan puasa Ramadan.

2. Takbiran Idul Adha (Takbir Muqayyad dan Takbir Mursal)

Takbiran Idul Adha memiliki dua jenis:

• Takbir Mursal (Mutlak): Sama seperti Idul Fitri, bisa dikumandangkan kapan saja dan di mana saja.

Dimulai: Sejak masuknya tanggal 1 Dzulhijjah (ada juga yang berpendapat sejak malam Arafah, 9 Dzulhijjah).

Berakhir: Pada akhir hari Tasyrik, yaitu saat matahari terbenam tanggal 13 Dzulhijjah.

• Takbir Muqayyad: Takbir yang dikumandangkan setelah salat fardhu. Ini adalah ciri khas Idul Adha dan hari-hari Tasyrik.

Dimulai: Ada beberapa pendapat. Mayoritas ulama (seperti Syafii, Hambali) berpendapat dimulai setelah salat Subuh pada hari Arafah (9 Dzulhijjah). Ada juga pendapat yang mengatakan setelah salat Dzuhur pada hari Idul Adha (10 Dzulhijjah).

Berakhir: Setelah salat Ashar pada hari Tasyrik terakhir (13 Dzulhijjah).

Apakah Imam Shalat Zuhur Setelahnya Takbiran Itu Benar?

Terkait dengan pertanyaan Ananda mengenai imam yang takbiran setelah shalat Zuhur, ini merujuk pada takbir muqayyad pada Hari Raya Idul Adha dan hari-hari Tasyrik.

Jadi, ya, itu adalah hal yang benar dan sesuai dengan pendapat mayoritas ulama, terutama ulama dari mazhab Syafii dan Hambali yang menyatakan bahwa takbir muqayyad dimulai sejak Subuh hari Arafah (9 Dzulhijjah) hingga Ashar hari Tasyrik terakhir (13 Dzulhijjah). Artinya, setiap selesai salat fardhu (termasuk Zuhur, Ashar, Maghrib, Isya, Subuh) selama periode tersebut, disunahkan untuk mengumandangkan takbir.

Dasarnya adalah perbuatan para Sahabat Nabi dan tabi'in. Imam Bukhari meriwayatkan dari Ibnu Umar dan Abu Hurairah radhiyallahu 'anhuma, bahwa keduanya keluar ke pasar pada sepuluh hari pertama Dzulhijjah dan bertakbir, lalu manusia pun bertakbir mengikuti takbir keduanya.

Alangkah indah dan syahdunya suasana hari raya ketika gema takbir membahana, mengingatkan kita akan kebesaran Allah SWT dan rasa syukur atas nikmat-Nya.

Saudaraku Ali, semoga penjelasan ini memberikan pencerahan dan ketenangan hati. Teruslah semangat dalam belajar agama dan mengamalkannya. Syukron jazakumullah khairan katsiran atas pertanyaannya. Semoga Allah SWT senantiasa merahmati kita semua.

__________

Lihat soal lainnya di

www.majelissyiarislam.biz.id

Punya grup WA? Gabungkan anggota grup ke komunitas MSI:

https://chat.whatsapp.com/KqpDsCW7t9t9YZW8OBDCGF

✍️✍️✍️✍️✍️😊

Syiarkan program dan konten ini agar memberi manfaat sebanyak-banyaknya.

Tanya:

Ass.wr.wb Buya, izin bertanya 🙏 Anak saya yang masih kecil mulai sering meniru hal-hal yang ia lihat dari luar rumah, termasuk dari gadget. Saya ingin bertanya, bagaimana cara mendidik anak agar tumbuh dalam nilai-nilai Islam dan cinta Al-Qur’an sejak dini? Mohon arahannya. (Ibu Lina di Semarang)

Jawab:

Waalaikumussalam Warahmatullah Wabarakatuh, Ibu Lina di Semarang yang dirahmati Allah SWT 

Sebuah pertanyaan yang sangat penting dan mencerminkan kepedulian seorang ibu terhadap masa depan agama anaknya. Anak adalah amanah dari Allah SWT, dan mendidik mereka dalam nilai-nilai Islam sejak dini adalah investasi terbaik untuk dunia dan akhirat. Di era digital ini, tantangan memang lebih besar, tapi insya Allah dengan bimbingan-Nya, kita bisa membimbing buah hati kita.

Menanamkan Nilai Islam Sejak Dini

1. Teladan Orang Tua adalah Fondasi Utama

Anak-anak adalah peniru ulung. Mereka akan mencontoh apa yang mereka lihat, dengar, dan rasakan dari orang-orang terdekatnya, terutama orang tua. Jika kita ingin anak mencintai Islam dan Al-Qur'an, maka kita harus terlebih dahulu menunjukkan cinta itu dalam keseharian.

Allah SWT berfirman:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا

Artinya: "Hai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka." (QS. At-Tahrim: 6)

Ayat ini menyiratkan bahwa menjaga diri dan keluarga dari neraka dimulai dengan pendidikan yang baik. Jadikanlah rumah sebagai 'madrasah' pertama bagi anak.

2. Perkenalkan Allah dan Rasul-Nya dengan Bahasa Cinta

Mulailah memperkenalkan Allah SWT sebagai Pencipta yang Maha Pengasih dan Maha Penyayang. Gunakan cerita-cerita sederhana dari Al-Qur'an dan kisah Nabi Muhammad SAW yang penuh hikmah. Perkenalkan Nabi sebagai teladan terbaik, yang selalu berakhlak mulia.

3. Biasakan Ibadah Sejak Dini

Meski anak masih kecil, ajaklah mereka terlibat dalam ibadah. Misalnya, ajak mereka salat berjamaah di rumah, meskipun hanya sekadar meniru gerakan. Biasakan mereka mendengar lantunan azan, iqamah, dan bacaan Al-Qur'an. Ini akan membentuk kepekaan spiritual mereka.

Nabi Muhammad SAW bersabda:

مُرُوا أَوْلَادَكُمْ بِالصَّلَاةِ وَهُمْ أَبْنَاءُ سَبْعِ سِنِينَ

Artinya: "Perintahkanlah anak-anak kalian untuk shalat jika mereka telah berumur tujuh tahun." (HR. Abu Daud)

Hadis ini menunjukkan pentingnya pembiasaan shalat sejak dini, bahkan sebelum usia wajib.

Menumbuhkan Cinta Al-Qur'an

1. Dengarkan Al-Qur'an Setiap Hari

Putarkan murottal Al-Qur'an di rumah setiap hari. Biarkan telinga anak akrab dengan kalam ilahi. Meskipun mereka belum mengerti artinya, getaran dan keindahan ayat-ayat Al-Qur'an akan meresap ke dalam jiwa mereka.

2. Bacakan Kisah-Kisah dalam Al-Qur'an

Al-Qur'an bukan hanya kumpulan hukum, tapi juga penuh dengan kisah-kisah para nabi, umat terdahulu, dan pelajaran hidup. Bacakan kisah-kisah ini dengan cara yang menarik dan mudah dipahami oleh anak. Jelaskan hikmah di baliknya.

3. Perkenalkan Huruf Hijaiyah dengan Metode yang Menyenangkan

Gunakan metode bermain sambil belajar. Ada banyak aplikasi edukasi Islami, buku-buku bergambar, atau kartu huruf hijaiyah yang bisa membantu anak belajar dengan gembira. Jangan paksa mereka, jadikan proses belajar Al-Qur'an sebagai pengalaman yang menyenangkan.

4. Berikan Apresiasi dan Pujian

Setiap kali anak menunjukkan kemajuan, sekecil apapun itu, berikan pujian dan apresiasi. Ini akan memotivasi mereka untuk terus belajar dan merasa dihargai. Jauhkan dari hukuman atau teguran keras jika mereka membuat kesalahan.

5. Doa Tiada Henti

Yang terpenting dari semua upaya adalah doa. Berdoalah kepada Allah SWT agar anak kita diberikan hidayah, kecintaan terhadap Islam, dan dijadikan generasi Qur'ani yang berakhlak mulia.

Allah SWT berfirman dalam Al-Qur'an Surah Al-Furqan ayat 74:

وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا

Artinya: "Dan orang-orang yang berkata, 'Ya Tuhan kami, anugerahkanlah kepada kami pasangan kami dan keturunan kami sebagai penyenang hati (kami), dan jadikanlah kami imam bagi orang-orang yang bertakwa'."

Ibu Lina yang dirahmati Allah, mendidik anak adalah perjalanan panjang yang penuh tantangan dan kebahagiaan. Teruslah berusaha, berikhtiar, dan bertawakal kepada Allah SWT. Semoga Allah menjadikan buah hati Ibu sebagai penyejuk mata dan generasi yang saleh/salehah, penghafal Al-Qur'an, serta penerus perjuangan Islam.

Semoga Allah SWT senantiasa memudahkan langkah kita dalam mendidik anak-anak kita. Aamiin ya Rabbal Alamin.

__________

Lihat soal lainnya di

www.majelissyiarislam.biz.id

Punya grup WA? Gabungkan anggota grup ke komunitas MSI:

https://chat.whatsapp.com/KqpDsCW7t9t9YZW8OBDCGF

✍️✍️✍️✍️✍️😊

Syiarkan program dan konten ini agar memberi manfaat sebanyak-banyaknya.

Tanya:

Assalamualaikum pa kyai. Mohon pencerahannya 🙏 Saya sudah berusaha memperbaiki diri dan terus berdoa, tapi jodoh belum juga datang. Saya ingin tahu, bagaimana cara yang benar dalam ikhtiar menjemput jodoh menurut Islam dan bagaimana menjaga hati agar tetap sabar? Syukron jazakumullah. (Seorang wanita di Makassar)

Jawab:

Waalaikumussalam Warahmatullah Wabarakatuh, Afwan wa jazakilllah Ananda di Makassar.

Sebuah pertanyaan yang menyentuh hati dan menunjukkan kebesaran jiwa Ananda yang senantiasa berikhtiar dan berdoa kepada Allah SWT. Perjalanan mencari jodoh memang seringkali menguji kesabaran dan keteguhan hati. Namun, yakinlah bahwa Allah Maha Mengetahui yang terbaik bagi hamba-Nya.

Ikhtiar Menjemput Jodoh dalam Islam

1. Perbaiki Diri dan Niatkan untuk Ibadah

Langkah pertama dalam menjemput jodoh adalah memperbaiki diri secara terus-menerus. Jadilah pribadi yang lebih baik, baik dalam akhlak, ibadah, maupun ilmu. Niatkan pernikahan sebagai ibadah untuk menyempurnakan separuh agama. Ketika niat kita lurus, Allah akan membukakan jalan.

Rasulullah SAW bersabda:

تُنْكَحُ الْمَرْأَةُ لِأَرْبَعٍ لِمَالِهَا وَلِحَسَبِهَا وَجَمَالِهَا وَلِدِينِهَا فَاظْفَرْ بِذَاتِ الدِّينِ تَرِبَتْ يَدَاكَ

Artinya: "Wanita dinikahi karena empat hal: karena hartanya, keturunannya, kecantikannya, dan agamanya. Maka pilihlah wanita yang agamanya baik, niscaya engkau beruntung." (HR. Bukhari dan Muslim)

Hadis ini, meskipun berbicara tentang memilih istri, secara implisit juga mengajarkan bahwa nilai agama adalah yang terpenting. Jika kita berusaha menjadi pribadi yang baik agamanya, insya Allah akan didekatkan dengan jodoh yang serupa.

2. Perluas Lingkaran Silaturahmi dengan Cara Syar'i

Ini bukan berarti "mencari-cari" dengan cara yang tidak sesuai syariat, melainkan membuka diri untuk dikenalkan melalui jalur-jalur yang halal. Berpartisipasi dalam kegiatan keagamaan, majelis ilmu, atau komunitas positif lainnya bisa menjadi sarana untuk bertemu dengan orang-orang baik. Boleh juga melalui perantara keluarga atau sahabat yang terpercaya.

3. Doa dan Tawakal yang Tiada Henti

Doa adalah senjata ampuh seorang Mukmin. Teruslah berdoa dengan yakin dan tulus. Salah satu doa yang bisa Ananda panjatkan:

رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا

Artinya: "Ya Tuhan kami, anugerahkanlah kepada kami pasangan kami dan keturunan kami sebagai penyenang hati (kami), dan jadikanlah kami imam bagi orang-orang yang bertakwa." (QS. Al-Furqan: 74)

Setelah berdoa, bertawakallah sepenuhnya kepada Allah. Serahkan segala urusan kepada-Nya, karena Dia Maha Perencana yang terbaik.

Menjaga Hati Agar Tetap Sabar

1. Yakinlah pada Ketentuan Allah

Sabar adalah kunci. Sadarilah bahwa segala sesuatu terjadi atas izin dan kehendak Allah. Jodoh adalah rezeki, dan rezeki tidak akan tertukar. Waktu kedatangannya adalah rahasia Allah yang terbaik.

Allah SWT berfirman:

وَعَسَىٰ أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ وَعَسَىٰ أَن تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ

Artinya: "Boleh jadi kamu membenci sesuatu, padahal ia amat baik bagimu, dan boleh jadi (pula) kamu menyukai sesuatu, padahal ia amat buruk bagimu; Allah mengetahui, sedang kamu tidak mengetahui." (QS. Al-Baqarah: 216)

Ayat ini mengajarkan kita untuk selalu berprasangka baik kepada Allah, karena Dia Maha Mengetahui yang terbaik untuk kita.

2. Isi Waktu dengan Hal Positif dan Produktif

Daripada terus-menerus memikirkan jodoh dan merasa gelisah, alihkan energi Ananda untuk hal-hal yang lebih bermanfaat. Tingkatkan kualitas diri, kembangkan potensi, belajar ilmu agama, atau berkontribusi untuk masyarakat. Kesibukan positif akan membuat hati lebih tenang dan tidak mudah larut dalam kesedihan.

3. Jauhi Pikiran Negatif dan Perbandingan

Hindari membandingkan diri dengan orang lain yang sudah menikah. Setiap orang memiliki takdirnya sendiri. Pikiran negatif dan rasa iri hanya akan merusak hati dan menjauhkan dari rahmat Allah.

Ikhtiar dengan Ruqyah Syar'iyyah

Sebagai tambahan ikhtiar, tidak ada salahnya jika Ananda melakukan ruqyah syar'iyyah. Ruqyah adalah pembacaan ayat-ayat Al-Qur'an dan doa-doa ma'tsurat (yang bersumber dari Nabi SAW) untuk memohon perlindungan dan penyembuhan dari Allah SWT. Ruqyah bisa menjadi sarana untuk membersihkan diri dari anasir-anasir negatif, seperti gangguan jin, sihir, atau 'ain (pandangan dengki) yang mungkin saja menghalangi datangnya jodoh, meskipun ini tidak selalu menjadi penyebab utama.

Caranya bisa dengan:

1. Membaca sendiri: Bacalah surah-surah seperti Al-Fatihah, Ayat Kursi, Al-Ikhlas, Al-Falaq, dan An-Nas secara rutin, terutama sebelum tidur dan setelah salat.

2. Mendengarkan murottal ruqyah: Dengarkan bacaan ayat-ayat ruqyah dari qari terpercaya.

3. Mencari peruqyah syar'iyyah: Jika dirasa perlu, Ananda bisa mencari peruqyah yang memiliki pemahaman Islam yang baik dan melakukan ruqyah sesuai syariat.

Ananda yang dimuliakan Allah, teruslah berhusnudzon (berprasangka baik) kepada Allah. Yakinlah bahwa Allah akan memberikan jodoh terbaik pada waktu yang tepat. Teruslah berikhtiar, berdoa, bersabar, dan perbaiki diri. 

Semoga Allah SWT segera mempertemukan Ananda dengan pasangan hidup yang saleh/salehah, yang menjadi penyejuk mata dan pelengkap ibadah.

__________

Lihat soal lainnya di

www.majelissyiarislam.biz.id

Punya grup WA? Gabungkan anggota grup ke komunitas MSI:

https://chat.whatsapp.com/KqpDsCW7t9t9YZW8OBDCGF

✍️✍️✍️✍️✍️😊

Syiarkan program dan konten ini agar memberi manfaat sebanyak-banyaknya.

Tanya:

Assalamualaikum Buya. Mohon pencerahannya 🙏 Saya sering mendengar tentang tingkatan-tingkatan surga dan amalan-amalan yang bisa mengantarkan kita ke surga tertinggi, yaitu Surga Firdaus. Apa saja amalan yang bisa membawa kita ke sana dan bagaimana cara menjaganya agar istiqamah? Terima kasih, Buya. (Andi di Depok)

Jawab:

Waalaikumussalam Warahmatullah Wabarakatuh, Ananda Andi di Depok yang dirahmati Allah SWT 

Sebuah pertanyaan yang sungguh mulia dan menunjukkan cita-cita tinggi seorang Muslim, yaitu mendamba Surga Firdaus, surga yang tertinggi. Semoga Allah SWT senantiasa membimbing kita semua.

Surga Firdaus adalah tingkatan surga tertinggi, yang di dalamnya terdapat kemuliaan dan kenikmatan yang tidak pernah terbayangkan. Mencapainya tentu membutuhkan kesungguhan dan keistiqamahan dalam beramal. Mari kita telaah bersama beberapa amalan yang insya Allah dapat mengantarkan kita ke sana:

Amalan-Amalan Menuju Firdaus

1. Keimanan yang Kokoh dan Amal Saleh Secara Menyeluruh

Allah SWT berfirman dalam Al-Quran Surah Al-Kahfi ayat 107:

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ كَانَتْ لَهُمْ جَنَّاتُ الْفِرْدَوْسِ نُزُلًا

Artinya: "Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan beramal saleh, bagi mereka adalah Surga Firdaus menjadi tempat tinggal."

Ayat ini secara jelas menunjukkan bahwa iman yang benar dan amal saleh adalah kunci utama. Amal saleh di sini mencakup seluruh aspek ibadah, baik yang wajib maupun sunah, serta akhlak mulia. Ini berarti menjalankan salat lima waktu dengan khusyuk, menunaikan zakat, berpuasa di bulan Ramadan, menunaikan haji jika mampu, serta berbuat baik kepada sesama.

2. Khusyuk dalam Salat

Surah Al-Mu'minun ayat 1 dan 11:

قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ

Artinya: "Sungguh beruntung orang-orang yang beriman."

Kemudian ayat 11:

الَّذِينَ يَرِثُونَ الْفِرْدَوْسَ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ

Artinya: "(Yaitu) orang-orang yang mewarisi Firdaus. Mereka kekal di dalamnya."

Dan pada ayat 2 dijelaskan sifat mereka:

الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ

Artinya: "(Yaitu) orang-orang yang khusyuk dalam salatnya."

Ayat-ayat ini menunjukkan bahwa kekhusyukan dalam salat menjadi salah satu ciri utama penghuni Firdaus. Khusyuk bukan hanya tentang gerak raga, melainkan kehadiran hati, merasakan kebesaran Allah, dan menghadirkan diri seutuhnya dalam munajat.

3. Menjauhi Perkara Sia-sia dan Menjaga Diri dari Harta Haram

Masih dalam Surah Al-Mu'minun, ayat 3 dan 4:

وَالَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ

Artinya: "Dan orang-orang yang menjauhkan diri dari (perbuatan dan perkataan) yang tiada berguna."

وَالَّذِينَ هُمْ لِلزَّكَاةِ فَاعِلُونَ

Artinya: "Dan orang-orang yang menunaikan zakat."

Menjauhkan diri dari perbuatan dan perkataan yang sia-sia (laghw) berarti fokus pada hal-hal yang bermanfaat, baik untuk dunia maupun akhirat. Sementara menunaikan zakat tidak hanya bermakna mengeluarkan kewajiban harta, tetapi juga membersihkan diri dan harta dari hak orang lain, serta menjauhi segala bentuk harta haram.

4. Menjaga Kehormatan (Kemaluan) dan Menepati Amanah

Lanjutan Surah Al-Mu'minun, ayat 5, 6, dan 8:

وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ إِلَّا عَلَىٰ أَزْوَاجِهِمْ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ

Artinya: "Dan orang-orang yang menjaga kemaluannya, kecuali terhadap istri-istri mereka atau budak-budak yang mereka miliki, maka sesungguhnya mereka dalam hal ini tiada tercela."

وَالَّذِينَ هُمْ لِأَمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ

Artinya: "Dan (sungguh beruntung) orang-orang yang memelihara amanat-amanat (yang dipikulnya) dan janjinya."

Menjaga kehormatan diri dari perbuatan zina dan hal-hal yang mendekatkan kepadanya adalah amalan yang sangat ditekankan. Demikian pula, menjaga amanah dan menepati janji adalah cerminan integritas dan ketaatan kepada Allah.

Menjaga Keistiqamahan

Untuk menjaga keistiqamahan dalam beramal, ada beberapa hal yang perlu kita lakukan:

1. Memperbaharui Niat: Senantiasa niatkan setiap amal hanya karena Allah SWT. Niat yang tulus akan menjadi bahan bakar utama keistiqamahan.

2. Ilmu dan Pemahaman: Teruslah belajar agama, memahami makna setiap ibadah, dan hikmah di baliknya. Ilmu akan menguatkan keyakinan kita.

3. Lingkungan yang Saleh: Bergaul dengan orang-orang saleh, yang senantiasa mengingatkan kita pada kebaikan dan menjauhkan kita dari kemaksiatan.

4. Doa dan Tawakal: Jangan pernah berhenti berdoa memohon keteguhan hati kepada Allah. Sesungguhnya, keistiqamahan itu datangnya dari pertolongan-Nya. Nabi Muhammad SAW sering berdoa:

   يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَى دِينِكَ

Artinya: "Wahai Dzat yang membolak-balikkan hati, teguhkanlah hatiku di atas agama-Mu." (HR. Tirmidzi)

5. Muhasabah (Introspeksi): Luangkan waktu untuk mengevaluasi diri setiap hari, apa saja kebaikan yang sudah dilakukan dan kekurangan yang perlu diperbaiki.

6. Memulai dari yang Kecil dan Rutin: Jangan terburu-buru melakukan banyak hal sekaligus. Mulailah dari amalan kecil yang bisa dilakukan secara rutin, lalu tingkatkan sedikit demi sedikit. Amalan yang sedikit tapi konsisten lebih dicintai Allah daripada banyak tapi terputus-putus.

Ananda Andi, jalan menuju Firdaus memang tidak mudah, namun janji Allah adalah benar. Dengan niat yang tulus, ilmu yang bermanfaat, dan kesungguhan dalam beramal, insya Allah kita akan menjadi salah satu penghuni Firdaus. Tetaplah semangat dan istiqamah dalam setiap langkah kebaikan.

Semoga pencerahan ini bermanfaat. Wallahu a'lam bishawab.

__________

Lihat soal lainnya di

www.majelissyiarislam.biz.id

Punya grup WA? Gabungkan anggota grup ke komunitas MSI:

https://chat.whatsapp.com/KqpDsCW7t9t9YZW8OBDCGF

✍️✍️✍️✍️✍️😊

Syiarkan program dan konten ini agar memberi manfaat sebanyak-banyaknya.

Tanya:

Assalamualaikum Buya. Mohon pencerahannya 🙏 Saya dan calon suami sedang mempersiapkan pernikahan. Seandainya kami laksanakan acaranya secara syar'i, bagaimana tatacaranya, dan apakah harus ada mahar dalam bentuk uang atau bisa dalam bentuk lain? Mohon penjelasannya. Syukron. (Rina di Bekasi)

Jawab:

Waalaikumussalam Warahmatullah Wabarakatuh, afwan Ananda Rina di Bekasi yang dirahmati Allah SWT 

Alhamdulillah, sungguh berbahagia mendengar niat mulia Ananda dan calon suami untuk melaksanakan pernikahan secara syar'i. Ini adalah langkah awal yang indah dalam membangun bahtera rumah tangga yang diridai Allah SWT. Semoga Allah senantiasa memberkahi setiap persiapan dan langkah Ananda berdua.

Tata Cara Pernikahan Syar'i

Pernikahan dalam Islam adalah ibadah yang sangat mulia, sebuah ikatan suci yang menggenapkan separuh agama. Tata cara pernikahan syar'i merujuk pada tuntunan Al-Qur'an dan Sunnah Rasulullah SAW, dengan beberapa rukun dan syarat yang harus terpenuhi.

1. Adanya Calon Suami dan Calon Istri yang Saling Ridha:

Pernikahan harus berdasarkan kerelaan kedua belah pihak, tanpa ada paksaan. Rasulullah SAW bersabda:

   لَا تُنْكَحُ الْأَيِّمُ حَتَّى تُسْتَأْمَرَ، وَلَا تُنْكَحُ الْبِكْرُ حَتَّى تُسْتَأْذَنَ

Artinya: "Seorang janda tidak boleh dinikahi hingga diminta persetujuannya, dan seorang gadis tidak boleh dinikahi hingga dimintai izinnya." (HR. Bukhari dan Muslim)

2. Adanya Wali Nikah:

Bagi calon istri, keberadaan wali nikah adalah syarat mutlak. Wali adalah pihak yang berhak menikahkan seorang wanita. Urutannya adalah ayah kandung, kakek (dari ayah), saudara laki-laki sekandung, saudara laki-laki seayah, paman (saudara ayah), dan seterusnya. Rasulullah SAW bersabda:

   لَا نِكَاحَ إِلَّا بِوَلِيٍّ

Artinya: "Tidak sah pernikahan kecuali dengan wali." (HR. Abu Daud, Tirmidzi, Ibnu Majah, dan Ahmad)

Jika tidak ada wali nasab, maka wali hakim (dari Kantor Urusan Agama atau tokoh agama yang ditunjuk) bisa menjadi wali.

3. Adanya Dua Orang Saksi yang Adil:

Kehadiran dua orang saksi laki-laki yang adil saat ijab kabul adalah syarat sahnya pernikahan. Mereka bertugas menyaksikan prosesi akad nikah. Rasulullah SAW bersabda:

   لَا نِكَاحَ إِلَّا بِوَلِيٍّ وَشَاهِدَيْ عَدْلٍ

Artinya: "Tidak ada pernikahan kecuali dengan wali dan dua saksi yang adil." (HR. Ibnu Hibban dan Baihaqi)

4. Ijab dan Kabul:

Ini adalah inti dari akad nikah, yaitu pernyataan penyerahan dari wali (ijab) dan pernyataan penerimaan dari calon suami (kabul). Ijab bisa diucapkan oleh wali, misalnya: "Saya nikahkan Ananda Rina binti (nama ayah) dengan engkau dengan mahar/mas kawin (sebutkan maharnya) tunai." Kemudian dijawab oleh calon suami: "Saya terima nikahnya Ananda Rina binti (nama ayah) dengan mahar tersebut tunai."

5. Mahar (Mas Kawin):

Mahar adalah pemberian wajib dari calon suami kepada calon istri sebagai bentuk penghormatan dan tanggung jawab. Ini akan kita bahas lebih lanjut di bawah.

6. Pengumuman/Walimatul Ursy (Resepsi Pernikahan):

Meskipun bukan rukun, walimatul ursy sangat dianjurkan dalam Islam untuk mengumumkan pernikahan kepada masyarakat luas. Hal ini bertujuan untuk menghindari fitnah dan menunjukkan legalitas pernikahan. Rasulullah SAW bersabda:

   أَعْلِنُوا هَذَا النِّكَاحَ وَاجْعَلُوهُ فِي الْمَسَاجِدِ وَاضْرِبُوا

 عَلَيْهِ بِالدُّفِّ

 Artinya: "Umumkanlah pernikahan ini, adakanlah di masjid-masjid, dan pukullah rebana (di dalamnya)." (HR. Tirmidzi)

Bentuk Mahar

Ananda Rina, pertanyaan tentang mahar ini sangat penting. Dalam Islam, mahar adalah hak penuh bagi istri dan wajib diberikan oleh suami. Allah SWT berfirman:

وَآتُوا النِّسَاءَ صَدُقَاتِهِنَّ نِحْلَةً

Artinya: "Berikanlah maskawin (mahar) kepada wanita (yang kamu nikahi) sebagai pemberian dengan penuh kerelaan." (QS. An-Nisa: 4)

Mengenai bentuk mahar, Islam memberikan kelonggaran dan tidak harus selalu berupa uang tunai. Mahar bisa berupa apa saja yang memiliki nilai dan bermanfaat, asalkan disepakati oleh kedua belah pihak (calon suami dan istri).

1. Uang Tunai: Ini adalah bentuk mahar yang paling umum dan mudah diukur nilainya.

2. Perhiasan Emas/Perak: Banyak juga yang memilih perhiasan sebagai mahar.

3. Alat Ibadah: Misalnya seperangkat alat shalat, mushaf Al-Qur'an, dan sebagainya.

4. Hafalan Al-Qur'an: Jika calon suami memiliki hafalan Al-Qur'an, ia bisa menjadikan hafalan tersebut sebagai mahar dengan syarat ia mengajarinya kepada istrinya. Kisah ini diceritakan dalam hadis seorang laki-laki yang menikahi wanita dengan mahar berupa mengajarkan surah-surah Al-Qur'an.

5. Jasa atau Manfaat: Sebagian ulama memperbolehkan mahar berupa manfaat, misalnya mengajarkan suatu ilmu atau membangunkan rumah.

6. Benda Berharga Lain: Seperti sebidang tanah, kendaraan, atau apapun yang disepakati dan bernilai.

Yang terpenting adalah nilai mahar tidak memberatkan calon suami dan disepakati oleh calon istri. Rasulullah SAW bersabda:

خَيْرُ الصَّدَاقِ أَيْسَرُهُ

Artinya: "Sebaik-baik mahar adalah yang paling mudah (ringan)." (HR. Hakim dan Baihaqi)

Ini menunjukkan bahwa Islam menganjurkan kemudahan dalam mahar, agar pernikahan tidak terhambat oleh kesulitan materi. Mahar yang ringan justru mendatangkan keberkahan.

Semoga penjelasan ini memberikan pencerahan dan ketenangan bagi Ananda Rina dan calon suami dalam mempersiapkan pernikahan yang syar'i. Ingatlah, pernikahan adalah janji suci kepada Allah, bukan sekadar perayaan. Dengan niat yang tulus dan mengikuti tuntunan syariat, insya Allah rumah tangga Ananda akan menjadi sakinah, mawaddah, wa rahmah.

__________

Lihat soal lainnya di

www.majelissyiarislam.biz.id

Punya grup WA? Gabungkan anggota grup ke komunitas MSI:

https://chat.whatsapp.com/KqpDsCW7t9t9YZW8OBDCGF

✍️✍️✍️✍️✍️😊

Syiarkan program dan konten ini agar memberi manfaat sebanyak-banyaknya.

Tanya:

Assalamualaikum pa Ustadz. Mohon pencerahannya 🙏 Saya sering mendengar tentang keutamaan shalat tahajud. Akan tetapi, saya masih bingung, bagaimana tata cara shalat tahajud yang benar, kapan waktu paling utama, dan apa saja doanya? Mohon dijelaskan ya, Ustadz. Terima kasih sebelumnya. (Nurul di Bandung)

Jawab:

Waalaikumussalam Warahmatullah Wabarakatuh, Ananda Nurul di Bandung. Semoga Allah SWT senantiasa melimpahkan rahmat dan hidayah-Nya kepada kita semua. 

Senang sekali mendengar semangat Ananda untuk mendalami keutamaan shalat tahajud. Ini adalah tanda keimanan yang patut kita syukuri.

Keutamaan Shalat Tahajud

Shalat tahajud adalah shalat sunnah yang sangat istimewa, dikerjakan pada sepertiga malam terakhir setelah tidur terlebih dahulu. Keutamaannya sungguh besar, bahkan Allah SWT berfirman dalam Al-Qur'an:

وَمِنَ الَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهٖ نَافِلَةً لَّكَۖ عَسٰٓى اَنْ يَّبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَّحْمُوْدًا

Artinya: "Dan pada sebagian malam, lakukanlah salat tahajud sebagai suatu ibadah tambahan bagimu; mudah-mudahan Tuhanmu mengangkatmu ke tempat yang terpuji." (QS. Al-Isra: 79)

Ayat ini secara jelas menunjukkan bahwa shalat tahajud dapat mengangkat derajat seseorang ke maqam terpuji di sisi Allah. Selain itu, Rasulullah SAW juga bersabda:

أَفْضَلُ الصِّيَامِ بَعْدَ رَمَضَانَ شَهْرُ اللَّهِ الْمُحَرَّمُ، وَأَفْضَلُ الصَّلَاةِ بَعْدَ الْفَرِيضَةِ صَلَاةُ اللَّيْلِ

Artinya: "Puasa yang paling utama setelah puasa Ramadhan adalah puasa di bulan Muharram, dan shalat yang paling utama setelah shalat fardhu adalah shalat malam (tahajud)." (HR. Muslim)

Ini menunjukkan betapa agungnya kedudukan shalat tahajud di mata Allah SWT. Shalat ini menjadi jembatan bagi kita untuk semakin dekat dengan-Nya, mengadu segala keluh kesah, memohon ampunan, dan meraih segala hajat.

Tata Cara Shalat Tahajud

Shalat tahajud pada dasarnya sama seperti shalat sunnah lainnya, namun ada beberapa hal yang perlu diperhatikan:

1. Niat: Niat shalat tahajud bisa diucapkan dalam hati, misalnya: "Saya berniat shalat sunnah tahajud dua rakaat karena Allah Ta'ala."

2. Jumlah Rakaat: Shalat tahajud dikerjakan minimal dua rakaat dan maksimal tidak terbatas, namun umumnya dilakukan 2 rakaat salam, 2 rakaat salam, dan seterusnya. Rasulullah SAW biasanya mengerjakan 8 rakaat ditambah 3 rakaat witir.

3. Pelaksanaan:

Membaca surah Al-Fatihah dan surah pendek setelahnya di setiap rakaat.

Ruku', i'tidal, sujud, duduk di antara dua sujud, sujud kedua, kemudian berdiri untuk rakaat berikutnya.

Pada rakaat kedua, setelah sujud kedua, duduk tasyahud akhir dan salam.

4. Penutup: Dianjurkan menutup shalat tahajud dengan shalat witir, minimal satu rakaat. Shalat witir bisa dilakukan 1, 3, 5, 7, 9, atau 11 rakaat.

Waktu Paling Utama

Waktu paling utama untuk melaksanakan shalat tahajud adalah sepertiga malam terakhir, yaitu sekitar pukul 01.00 dini hari hingga menjelang waktu subuh. Pada waktu ini, suasana hening dan jiwa lebih tenang, sehingga lebih mudah untuk berkonsentrasi dalam beribadah. Rasulullah SAW bersabda:

يَنْزِلُ رَبُّنَا تَبَارَكَ وَتَعَالَى كُلَّ لَيْلَةٍ إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا حِينَ يَبْقَى ثُلُثُ اللَّيْلِ الآخِرُ، فَيَقُولُ: مَنْ يَدْعُونِي فَأَسْتَجِيبَ لَهُ، مَنْ يَسْأَلُنِي فَأُعْطِيَهُ، مَنْ يَسْتَغْفِرُنِي فَأَغْفِرَ لَهُ

Artinya: "Rabb kita Tabaraka wa Ta'ala turun setiap malam ke langit dunia ketika tersisa sepertiga malam terakhir. Dia berfirman: 'Siapa yang berdoa kepada-Ku niscaya Aku kabulkan, siapa yang meminta kepada-Ku niscaya Aku beri, siapa yang memohon ampun kepada-Ku niscaya Aku ampuni.'" (HR. Bukhari dan Muslim)

Momen ini adalah ‘golden hour’ bagi seorang hamba untuk memanjatkan doa dan memohon ampunan. Betapa sayang jika kesempatan emas ini kita lewatkan.

Doa Setelah Shalat Tahajud

Setelah selesai shalat tahajud dan witir, dianjurkan untuk membaca doa-doa dan berzikir. Salah satu doa yang diajarkan Rasulullah SAW setelah shalat tahajud adalah:

اَللَّهُمَّ لَكَ الْحَمْدُ أَنْتَ نُوْرُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَنْ فِيْهِنَّ، وَلَكَ الْحَمْدُ أَنْتَ قَيِّمُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَنْ فِيْهِنَّ، وَلَكَ الْحَمْدُ أَنْتَ رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَنْ فِيْهِنَّ، وَلَكَ الْحَمْدُ لَكَ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَنْ فِيْهِنَّ، وَلَكَ الْحَمْدُ أَنْتَ مَلِكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ، وَلَكَ الْحَمْدُ أَنْتَ الْحَقُّ، وَوَعْدُكَ الْحَقُّ، وَقَوْلُكَ الْحَقُّ، وَلِقَاؤُكَ حَقٌّ، وَالْجَنَّةُ حَقٌّ، وَالنَّارُ حَقٌّ، وَالنَّبِيُّوْنَ حَقٌّ، وَمُحَمَّدٌ حَقٌّ، وَالسَّاعَةُ حَقٌّ. اَللَّهُمَّ لَكَ أَسْلَمْتُ، وَعَلَيْكَ تَوَكَّلْتُ، وَبِكَ آمَنْتُ، وَإِلَيْكَ أَنَبْتُ، وَبِكَ خَاصَمْتُ، وَإِلَيْكَ حَاكَمْتُ، فَاغْفِرْ لِي مَا قَدَّمْتُ وَمَا أَخَّرْتُ، وَمَا أَسْرَرْتُ وَمَا أَعْلَنْتُ، أَنْتَ الْمُقَدِّمُ وَأَنْتَ الْمُؤَخِّرُ لَا إِلٰهَ إِلَّا أَنْتَ، وَلَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ

Artinya: "Ya Allah, bagi-Mu segala puji, Engkau cahaya langit dan bumi serta seisinya. Bagi-Mu segala puji, Engkau penegak langit dan bumi serta seisinya. Bagi-Mu segala puji, Engkau Rabb langit dan bumi serta seisinya. Bagi-Mu segala puji, milik-Mu kerajaan langit dan bumi serta seisinya. Bagi-Mu segala puji, Engkau raja langit dan bumi. Bagi-Mu segala puji, Engkau Al-Haq (Maha Benar), janji-Mu benar, firman-Mu benar, pertemuan dengan-Mu benar, surga itu benar, neraka itu benar, para nabi itu benar, Nabi Muhammad itu benar, dan hari kiamat itu benar. Ya Allah, kepada-Mu aku berserah diri, kepada-Mu aku bertawakal, kepada-Mu aku beriman, kepada-Mu aku bertaubat, kepada-Mu aku mengadu, dan kepada-Mu aku berhukum. Maka ampunilah bagiku dosa yang telah lalu dan yang akan datang, yang aku sembunyikan dan yang aku tampakkan. Engkaulah Yang Maha Mendahulukan dan Yang Maha Mengakhirkan. Tiada ilah (sesembahan) kecuali Engkau, dan tiada daya serta kekuatan melainkan dengan pertolongan Allah."

Selain doa di atas, Ananda juga bisa membaca doa-doa pribadi sesuai hajat dan kebutuhan. Panjatkanlah dengan penuh ketundukan dan keyakinan, karena Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengabulkan doa hamba-Nya.

Semoga penjelasan ini bermanfaat bagi Ananda Nurul. Jangan ragu untuk memulai kebiasaan mulia ini. Insya Allah, shalat tahajud akan menjadi penyejuk hati, penenang jiwa, dan pembuka pintu-pintu keberkahan dalam hidup Ananda. Teruslah bersemangat dalam beribadah dan mendekatkan diri 

__________

Lihat soal lainnya di

www.majelissyiarislam.biz.id

Punya grup WA? Gabungkan anggota grup ke komunitas MSI:

https://chat.whatsapp.com/KqpDsCW7t9t9YZW8OBDCGF

✍️✍️✍️✍️✍️😊

Syiarkan program dan konten ini agar memberi manfaat sebanyak-banyaknya.

Tanya:

Assalamualaikum Buya. Izin mau konsultasi. Saya seorang pekerja shift malam. Terkadang saya tidak bisa menunaikan shalat Isya tepat waktu karena pekerjaan saya baru selesai dini hari, mendekati waktu Subuh. Bolehkah saya menjamak shalat Isya dengan Subuh, atau bagaimana solusi yang terbaik agar saya tetap bisa shalat tanpa mengganggu pekerjaan? (Dani di Tangerang)

Jawab:

Waalaikumussalam Warahmatullah, Saudara Dani di Tangerang yang dirahmati Allah SWT 

Saya sangat memahami tantangan yang Anda hadapi sebagai pekerja shift malam. Niat Anda untuk tetap menjaga shalat di tengah kesibukan yang padat adalah sebuah bentuk ketaatan yang sangat mulia di sisi Allah. Ingatlah firman Allah Subhanahu wa Ta'ala:

"لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا"

Artinya: "Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya." (QS. Al-Baqarah: 286)

Ayat ini adalah penegasan bahwa syariat Islam itu mudah dan memberikan kelapangan, terutama dalam kondisi sulit seperti yang Anda alami. Allah Maha Tahu setiap perjuangan hamba-Nya.

Jawaban atas Pertanyaan Anda

Saudara Dani, langsung pada pertanyaan Anda: shalat Isya tidak bisa dijamak dengan shalat Subuh. Shalat Subuh memiliki waktunya sendiri yang terpisah dan tidak dapat digabungkan dengan shalat Isya. Shalat yang dapat dijamak adalah Dzuhur dengan Ashar, dan Maghrib dengan Isya.

Namun, jangan berkecil hati. Ada solusi yang diberikan oleh syariat Islam yang akan sangat membantu Anda:

Solusi Terbaik: Jamak Taqdim Maghrib dan Isya

Melihat kondisi Anda, solusi terbaik dan paling dianjurkan adalah melakukan jamak taqdim shalat Maghrib dan Isya.

Bagaimana caranya?

Begitu waktu shalat Maghrib tiba, dan Anda tahu atau menduga kuat bahwa Anda akan kesulitan atau tidak bisa menunaikan shalat Isya di waktunya nanti (karena pekerjaan atau istirahat yang tidak memungkinkan), maka Anda bisa segera menunaikan shalat Maghrib, kemudian langsung dilanjutkan dengan shalat Isya di dalam waktu Maghrib tersebut.

Ini adalah bentuk keringanan (rukhsah) yang diberikan oleh syariat Islam. Dalil yang menjadi dasar kelonggaran ini adalah hadis Nabi Muhammad shallallahu 'alaihi wa sallam:

عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ: «جَمَعَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَيْنَ الظُّهْرِ وَالْعَصْرِ وَالْمَغْرِبِ وَالْعِشَاءِ بِالْمَدِينَةِ مِنْ غَيْرِ خَوْفٍ وَلَا سَفَرٍ»

Artinya: "Dari Ibnu Abbas ia berkata, 'Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam pernah menjamak shalat Dzuhur dan Ashar, Maghrib dan Isya di Madinah tanpa adanya rasa takut dan tanpa dalam perjalanan.'" (HR. Muslim)

Para ulama menafsirkan hadis ini bahwa menjamak shalat itu bisa dilakukan jika ada hajat (kebutuhan) atau kesulitan yang menghalangi seseorang untuk shalat di waktunya masing-masing. Kondisi Anda sebagai pekerja shift malam yang menyebabkan kesulitan untuk menjaga waktu shalat Isya termasuk dalam kategori hajat ini.

Saudara Dani, semoga penjelasan ini memberikan ketenangan hati dan solusi terbaik bagi Anda dalam menjalankan ibadah di tengah kesibukan. Ingatlah bahwa Allah menghargai setiap usaha kita dalam mendekatkan diri kepada-Nya.

__________

Lihat soal lainnya di

www.majelissyiarislam.biz.id

Punya grup WA? Gabungkan anggota grup ke komunitas MSI:

https://chat.whatsapp.com/KqpDsCW7t9t9YZW8OBDCGF

✍️✍️✍️✍️✍️😊

Syiarkan program dan konten ini agar memberi manfaat sebanyak-banyaknya.

Tanya:

Assalamualaikum pa Ustadz. Mohon pencerahannya 🙏 Di bulan Zulhijjah ini dikatakan ada banyak amaliah dan fadhilahnya. Saya ingin dijelaskan amaliah apa saja yang benar-benar disyariatkan dan bagaimana fadhilahnya? Ditunggu jawabannya. Syukron (Eni di Tangsel)

Jawab:

Waalaikumussalam Warahmatullah Wabarakatuh, Ibu Eni yang dirahmati Allah di Tangsel.

Alhamdulillah, senang sekali menerima pertanyaan dari Ibu. Semoga Ibu senantiasa dalam lindungan dan keberkahan Allah SWT. Semoga pertanyaan ini menjadi ladang ilmu dan amal bagi kita semua.

Bulan Dzulhijjah memang adalah bulan yang istimewa, di mana Allah SWT melimpahkan rahmat dan karunia-Nya yang begitu besar. Rasulullah ﷺ pun telah mengajarkan kepada kita amaliah-amaliah yang sangat dianjurkan pada bulan ini, khususnya pada sepuluh hari pertama. Amaliah-amaliah ini bukan sekadar rutinitas, melainkan bentuk ketaatan kita kepada Allah yang menjanjikan pahala berlipat ganda.

Berikut adalah beberapa amaliah yang benar-benar disyariatkan pada bulan Dzulhijjah, beserta fadhilahnya yang mulia:

1. Memperbanyak Takbir, Tahlil, dan Tahmid

Ini adalah salah satu amaliah yang paling ditekankan pada sepuluh hari pertama Dzulhijjah. Rasulullah ﷺ bersabda:

عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّهُ قَالَ: مَا مِنْ أَيَّامٍ أَعْظَمُ عِنْدَ اللَّهِ وَلَا أَحَبُّ إِلَيْهِ الْعَمَلُ فِيهِنَّ مِنْ هَذِهِ الْأَيَّامِ الْعَشْرِ فَأَكْثِرُوا فِيهِنَّ مِنَ التَّهْلِيلِ وَالتَّكْبِيرِ وَالتَّحْمِيدِ. (رواه أحمد)

Artinya: "Tidak ada hari-hari yang amal shalih padanya lebih dicintai oleh Allah daripada hari-hari ini, yaitu sepuluh hari pertama Dzulhijjah. Maka perbanyaklah di dalamnya tahlil (La ilaha illallah), takbir (Allahu Akbar), dan tahmid (Alhamdulillah)." (HR. Ahmad)

Fadhilahnya: Mengingat Allah dengan zikir-zikir ini adalah bentuk pengagungan kita kepada-Nya. Pahala yang dijanjikan sangat besar, bahkan amalan di hari-hari ini lebih mulia daripada jihad di jalan Allah, kecuali jihad yang berkorban jiwa dan harta.

2. Berpuasa, Terutama Puasa Arafah (9 Dzulhijjah)

Puasa pada sembilan hari pertama Dzulhijjah sangat dianjurkan. Namun, yang paling ditekankan adalah puasa pada hari Arafah. Rasulullah ﷺ bersabda mengenai puasa Arafah:

عَنْ أَبِي قَتَادَةَ قَالَ: سُئِلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ صَوْمِ يَوْمِ عَرَفَةَ فَقَالَ: يُكَفِّرُ السَّنَةَ الْمَاضِيَةَ وَالْبَاقِيَةَ. (رواه مسلم)

Artinya: "Dari Abu Qatadah RA, ia berkata: Rasulullah ﷺ ditanya tentang puasa Arafah. Beliau menjawab: 'Puasa Arafah menghapus dosa setahun yang lalu dan setahun yang akan datang'." (HR. Muslim)

Fadhilahnya: Puasa Arafah memiliki keutamaan yang luar biasa, yaitu menghapus dosa-dosa selama dua tahun. Ini adalah anugerah yang sangat besar dari Allah SWT.

3. Berkurban (Bagi yang Mampu)

Ibadah kurban adalah syariat yang agung pada hari raya Idul Adha (10 Dzulhijjah) dan hari-hari Tasyriq (11, 12, 13 Dzulhijjah). Allah SWT berfirman:

فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ 

Artinya: "Maka dirikanlah shalat karena Tuhanmu; dan berkurbanlah." (QS. Al-Kautsar: 2)

Dan Rasulullah ﷺ bersabda:

مَا عَمِلَ آدَمِيٌّ مِنْ عَمَلٍ يَوْمَ النَّحْرِ أَحَبَّ إِلَى اللَّهِ مِنْ إِهْرَاقِ الدَّمِ إِنَّهَا لَتَأْتِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِقُرُونِهَا وَأَشْعَارِهَا وَأَظْلَافِهَا وَإِنَّ الدَّمَ لَيَقَعُ مِنَ اللَّهِ بِمَكَانٍ قَبْلَ أَنْ يَقَعَ مِنَ الْأَرْضِ فَطِيبُوا بِهَا نَفْسًا. (رواه الترمذي)

Artinya: "Tidaklah seorang anak Adam beramal pada hari Nahar (Idul Adha) yang lebih dicintai oleh Allah daripada mengalirkan darah (menyembelih hewan kurban). Sungguh, hewan kurban itu akan datang pada hari kiamat dengan tanduk-tanduknya, rambut-rambutnya, dan kuku-kukunya. Dan sesungguhnya darah (hewan kurban) itu benar-benar akan sampai di sisi Allah sebelum jatuh ke tanah. Maka berbahagialah kalian dengan kurban tersebut." (HR. Tirmidzi)

Fadhilahnya: Kurban adalah bentuk syukur kepada Allah, mengikuti sunnah Nabi Ibrahim AS, dan berbagi kebahagiaan dengan sesama. Setiap tetes darah kurban dan setiap bagian hewan kurban adalah pahala di sisi Allah.

4. Memperbanyak Amal Shalih Lainnya

Selain amalan di atas, pada sepuluh hari Dzulhijjah ini sangat dianjurkan untuk memperbanyak segala bentuk amal shalih, seperti:

• Shalat Sunnah: Memperbanyak shalat nawafil (sunnah), menjaga shalat berjamaah.

• Membaca Al-Qur'an: Mentadabburi dan memperbanyak tilawah Al-Qur'an.

• Sedekah: Berinfak dan bersedekah kepada yang membutuhkan.

• Berbakti kepada Orang Tua: Memuliakan dan menaati kedua orang tua.

• Menyambung Silaturahim: Menjalin hubungan baik dengan keluarga dan kerabat.

• Bertaubat dan Memohon Ampunan: Memperbanyak istighfar dan kembali kepada Allah.

Rasulullah ﷺ bersabda:

مَا مِنْ أَيَّامٍ الْعَمَلُ الصَّالِحُ فِيهَا أَحَبُّ إِلَى اللَّهِ مِنْ هَذِهِ الْأَيَّامِ الْعَشْرِ. قَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ وَلَا الْجِهَادُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ؟ قَالَ: وَلَا الْجِهَادُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ إِلَّا رَجُلٌ خَرَجَ بِنَفْسِهِ وَمَالِهِ فَلَمْ يَرْجِعْ مِنْ ذَلِكَ بِشَيْءٍ. (رواه البخاري)

Artinya: "Tidak ada hari-hari yang amal shalih padanya lebih dicintai oleh Allah daripada hari-hari ini, yaitu sepuluh hari pertama Dzulhijjah. Para sahabat bertanya, 'Wahai Rasulullah, tidak pula jihad di jalan Allah?' Beliau menjawab, 'Tidak pula jihad di jalan Allah, kecuali seseorang yang keluar dengan jiwa dan hartanya, kemudian tidak kembali sedikitpun dari keduanya'." (HR. Bukhari)

Fadhilahnya: Setiap amal shalih yang kita lakukan pada hari-hari ini memiliki keutamaan yang sangat besar, melebihi amal shalih di waktu-waktu lainnya. Ini adalah kesempatan emas untuk mengumpulkan bekal akhirat.

Ibu Eni yang budiman,

Semoga pencerahan ini dapat memberikan semangat bagi kita untuk lebih giat beribadah dan memanfaatkan sebaik-baiknya bulan Dzulhijjah ini. Mari kita niatkan dengan tulus karena Allah semata, semoga setiap amal yang kita lakukan diterima oleh-Nya dan menjadi pemberat timbangan kebaikan kita di akhirat kelak. Amin Ya Rabbal Alamin.

Syukron Katsiran atas pertanyaannya.

__________

Lihat soal lainnya di

www.majelissyiarislam.biz.id

Punya grup WA? Gabungkan anggota grup ke komunitas MSI:

https://chat.whatsapp.com/KqpDsCW7t9t9YZW8OBDCGF

✍️✍️✍️✍️✍️😊

Syiarkan program dan konten ini agar memberi manfaat sebanyak-banyaknya.

Tanya:

Assalamualaikum Buya. Izin bertanya 🙏 Saya ingin lebih memahami Al-Qur'an, tapi terkadang kesulitan dalam menafsirkannya sendiri karena banyak ayat yang maknanya mendalam. Apakah ada metode atau pendekatan yang direkomendasikan untuk orang awam seperti saya agar bisa memahami kandungan Al-Qur'an dengan benar? (Dian di Yogyakarta)

Jawab:

Waalaikumussalam Warahmatullah Wabarakatuh, Ananda Dian di Yogyakarta yang dirahmati Allah SWT 

Saya turut berbahagia mendengar semangat Ananda untuk lebih mendekatkan diri pada Al-Qur'an. Ini adalah niat yang sangat mulia dan insya Allah akan selalu diberkahi oleh Allah SWT. Memang benar, lautan makna dalam Al-Qur'an itu sangat luas dan dalam, tak terkecuali bagi para ulama sekalipun. Wajar jika Ananda merasakan kesulitan, karena inilah keagungan kalamullah.

Memahami Al-Qur'an: Sebuah Perjalanan Penuh Berkah

Ananda, memahami Al-Qur'an bukanlah tujuan akhir, melainkan sebuah perjalanan spiritual yang tak berkesudahan. Setiap kali kita membuka lembaran-lembarannya, ada saja hikmah baru yang tersingkap. Allah SWT berfirman dalam Surah Al-Qamar ayat 17:

{وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ}

Artinya: "Dan sungguh, telah Kami mudahkan Al-Qur'an untuk pelajaran, maka adakah orang yang mengambil pelajaran?"

Ayat ini sampai diulang-ulang oleh Allah sampai 4 kali, yaitu ayat 17, 22, 32 dan 40. Hal ini merupakan jaminan yang menegaskan bahwa Al-Qur'an itu dimudahkan bagi mereka yang ingin mengambil pelajaran. Ini adalah kabar gembira bagi kita semua, termasuk Ananda. Kuncinya adalah kemauan, kesungguhan, dan senantiasa memohon pertolongan kepada Allah, bukan kemampuan!

Pendekatan untuk Memahami Al-Qur'an bagi Orang Awam

Berikut adalah beberapa pendekatan yang bisa Ananda terapkan untuk memahami Al-Qur'an secara bertahap dan benar:

1. Mulai dengan Terjemahan dan Tafsir Ringkas

Ananda bisa memulai dengan membaca terjemahan Al-Qur'an yang terpercaya, seperti terjemahan Kementerian Agama RI. Setelah itu, barulah melangkah ke tafsir ringkas (mukhtasar). Tafsir jenis ini biasanya hanya menjelaskan makna ayat secara umum dan mudah dipahami oleh masyarakat luas. Beberapa contoh tafsir ringkas yang direkomendasikan antara lain:

• Tafsir Al-Muyassar: Tafsir ini sangat populer karena bahasanya yang lugas dan ringkas.

• Tafsir Ibnu Katsir (Ringkasan): Meskipun aslinya sangat tebal, banyak versi ringkasnya yang sudah diterjemahkan.

• Tafsir Jalalain: Salah satu tafsir klasik yang juga ringkas dan padat makna.

Dengan membaca terjemahan dan tafsir ringkas, Ananda akan mendapatkan gambaran umum tentang kandungan ayat tanpa harus terjebak dalam detail-detail yang mungkin rumit.

2. Belajar dari Guru atau Ustadz yang Mumpuni

Ini adalah metode yang paling efektif dan direkomendasikan. Mempelajari Al-Qur'an dengan bimbingan guru atau ustadz akan membantu Ananda memahami konteks ayat (asbabun nuzul), kaidah-kaidah penafsiran, dan hikmah di baliknya. Seorang guru bisa meluruskan pemahaman yang keliru dan memberikan penjelasan yang lebih mendalam. Rasulullah SAW bersabda:

{خَيْرُكُمْ مَنْ تَعَلَّمَ الْقُرْآنَ وَعَلَّمَهُ}

Artinya: "Sebaik-baik kalian adalah orang yang belajar Al-Qur'an dan mengajarkannya." (HR. Bukhari)

Hadis ini menunjukkan pentingnya belajar Al-Qur'an dari ahlinya. Carilah majelis ilmu atau kajian tafsir Al-Qur'an di Yogyakarta yang diasuh oleh asatidz yang memiliki sanad keilmuan yang jelas.

3. Memahami Asbabun Nuzul (Sebab Turunnya Ayat)

Mengetahui latar belakang atau sebab turunnya suatu ayat seringkali menjadi kunci untuk memahami makna ayat tersebut dengan benar. Misalnya, mengapa Allah menurunkan ayat tentang jihad, atau mengapa ada larangan tertentu. Dengan memahami asbabun nuzul, Ananda akan mendapatkan gambaran yang lebih utuh tentang konteks sosial dan historis saat ayat itu diturunkan.

4. Tadabbur dan Merenungkan Ayat

Setelah membaca terjemahan dan tafsir, luangkan waktu sejenak untuk tadabbur, yaitu merenungkan makna ayat dan mencoba mengaitkannya dengan kehidupan Ananda. Tanyakan pada diri sendiri: "Apa pelajaran yang bisa saya ambil dari ayat ini?", "Bagaimana saya bisa mengaplikasikan nilai-nilai ini dalam kehidupan sehari-hari?". Proses perenungan ini akan menguatkan pemahaman dan menumbuhkan rasa cinta pada Al-Qur'an. Allah SWT berfirman:

{كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِّيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ}

Artinya: "Kitab (Al-Qur'an) yang Kami turunkan kepadamu penuh berkah agar mereka menghayati ayat-ayatnya dan agar orang-orang yang berakal sehat mendapat pelajaran." (QS. Sad: 29)

5. Bersabar dan Beristiqamah

Memahami Al-Qur'an adalah proses yang membutuhkan kesabaran dan keistiqamahan. Jangan terburu-buru, nikmati setiap prosesnya. Sedikit demi sedikit, tapi rutin dan konsisten, jauh lebih baik daripada banyak tapi sesekali.

Ananda Dian yang dirahmati Allah, perjalanan Ananda untuk memahami Al-Qur'an adalah perjalanan yang sangat indah. Teruslah bersemangat, karena setiap huruf yang kita baca dari Al-Qur'an adalah pahala, dan setiap usaha untuk memahaminya adalah ibadah. 

Semoga Allah senantiasa memudahkan langkah Ananda dan memberkahi setiap ikhtiar Ananda dalam mendekati kalam-Nya.

__________

Lihat soal lainnya di

www.majelissyiarislam.biz.id

Punya grup WA? Gabungkan anggota grup ke komunitas MSI:

https://chat.whatsapp.com/KqpDsCW7t9t9YZW8OBDCGF

✍️✍️✍️✍️✍️😊

Syiarkan program dan konten ini agar memberi manfaat sebanyak-banyaknya.

1

Tanya:

Assalamualaikum. Buya, mohon pencerahannya tentang "takdir" dalam Islam. Ada yang mengatakan semua sudah ditentukan Allah, ada juga yang bilang manusia punya kehendak bebas. Bagaimana sebenarnya pemahaman yang benar mengenai takdir dalam Islam? Apakah perbuatan buruk kita juga bagian dari takdir? Terima kasih (Faisal di Bandung)

Jawab:

Waalaikumussalam Warahmatullah, Ananda Faisal di Bandung. Semoga Allah SWT melindungi kita semua 

Sebuah pertanyaan yang sangat mendalam dan menunjukkan ketulusan hati Ananda dalam memahami agama. Semoga Allah senantiasa membimbing kita dalam setiap langkah kebaikan.

Memahami Takdir: Harmoni antara Kehendak Allah dan Pilihan Manusia

Konsep takdir dalam Islam memang seringkali menjadi perdebatan dan menimbulkan kebingungan. Namun, perlu kita pahami bahwa takdir bukanlah belenggu yang meniadakan usaha dan pilihan manusia, melainkan sebuah harmoni indah antara ilmu dan kehendak Allah Subhanahu wa Ta'ala yang Maha Luas dengan pilihan dan ikhtiar yang diberikan kepada manusia.

Dalam Islam, takdir diyakini sebagai ketetapan Allah atas segala sesuatu yang akan, sedang, dan telah terjadi, jauh sebelum hal itu terjadi. Allah Maha Mengetahui segalanya. Pengetahuan Allah ini tercatat dalam Lauhul Mahfuzh.

Allah berfirman dalam Al-Qur'an:

"أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ ۗ إِنَّ ذَٰلِكَ فِي كِتَابٍ ۚ إِنَّ ذَٰلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ"

Artinya: "Tidakkah kamu mengetahui bahwa sesungguhnya Allah mengetahui apa saja yang ada di langit dan di bumi? Sesungguhnya yang demikian itu terdapat dalam sebuah Kitab (Lauhul Mahfuzh). Sesungguhnya yang demikian itu amat mudah bagi Allah." (QS. Al-Hajj: 70)

Ayat ini menegaskan bahwa Allah mengetahui segala sesuatu, dan semua itu telah tertulis. Namun, penulisan ini tidak berarti meniadakan kehendak dan usaha kita. Ibarat seorang guru yang mengetahui potensi muridnya akan lulus atau tidak, bukan berarti sang guru yang memaksa murid itu tidak belajar. Murid tetap punya pilihan untuk belajar atau bermalas-malasan.

Peran Pilihan dan Ikhtiar Manusia

Di sisi lain, syariat Islam itu sendiri diturunkan kepada manusia dengan berbagai perintah dan larangan, serta janji pahala bagi yang taat dan ancaman siksa bagi yang durhaka. Ini menunjukkan bahwa manusia memiliki kehendak bebas (ikhtiar) untuk memilih jalan kebaikan atau keburukan. Jika semua sudah ditentukan dan manusia tidak punya pilihan, maka risalah kenabian, pahala, dan siksa menjadi tidak relevan.

Allah Ta'ala berfirman:

"فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ"

Artinya: "Barangsiapa menghendaki (beriman) hendaklah ia beriman, dan barangsiapa menghendaki (kafir) biarlah ia kafir." (QS. Al-Kahfi: 29)

Ayat ini secara jelas menunjukkan adanya pilihan bagi manusia untuk beriman atau ingkar. Pilihan ini ada di tangan kita.

Apakah Perbuatan Buruk Bagian dari Takdir?

Ini adalah poin penting yang seringkali menjadi ganjalan. Ya, perbuatan buruk kita, dari sudut pandang ilmu Allah, sudah Allah ketahui sebelum kita melakukannya. Artinya, perbuatan buruk itu tercatat dalam Lauhul Mahfuzh sebagai bagian dari ilmu Allah. Namun, bukan Allah yang memaksa kita untuk melakukan perbuatan buruk itu. Kitalah yang memilih untuk melakukannya dengan kehendak bebas yang telah Allah berikan.

Ketika kita melakukan perbuatan buruk, kita berdosa bukan karena Allah menakdirkan kita berbuat buruk, tetapi karena kita memilih untuk durhaka terhadap perintah-Nya. Allah tidak meridhai kemaksiatan, meskipun Dia telah mengetahui bahwa hal itu akan terjadi.

Analogi yang sering digunakan adalah seorang hamba yang meminta petunjuk jalan. Allah menunjukkan dua jalan: jalan kebaikan dan jalan keburukan. Allah mengetahui jalan mana yang akan dipilih hamba-Nya, tapi Allah tidak memaksanya untuk memilih salah satu.

Kesimpulan dan Hikmah

Ananda Faisal, pemahaman yang benar adalah meyakini bahwa:

1. Allah Maha Mengetahui segala sesuatu (ilmu Allah).

2. Segala sesuatu telah tertulis di Lauhul Mahfuzh (takdir yang telah ditetapkan).

3. Manusia memiliki kehendak bebas (ikhtiar) untuk memilih dan berusaha.

4. Kita akan dimintai pertanggungjawaban atas pilihan kita, bukan atas apa yang telah Allah ketahui.

Dengan pemahaman ini, kita menjadi pribadi yang optimis dan berusaha keras dalam kebaikan, karena kita tahu hasil usaha kita akan dibalas. Di sisi lain, kita menjadi rendah hati dan tawakal saat menghadapi musibah atau kegagalan, karena kita tahu itu adalah ketetapan Allah dan pasti ada hikmah di baliknya. Kita tidak menyalahkan takdir atas dosa-dosa kita, melainkan mengakui kesalahan dan bertaubat.

Semoga penjelasan ini memberikan pencerahan dan ketenangan hati bagi Ananda Faisal. 

__________

Lihat soal lainnya di

www.majelissyiarislam.biz.id

Punya grup WA? Gabungkan anggota grup ke komunitas MSI:

https://chat.whatsapp.com/KqpDsCW7t9t9YZW8OBDCGF

✍️✍️✍️✍️✍️😊

Syiarkan program dan konten ini agar memberi manfaat sebanyak-banyaknya.

Tanya:

Assalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh Buya. Izin bertanya 🙏 Terkait dengan penyembelihan hewan kurban, biasanya panitia mengambil bagian untuk dimasak dan dimakan bersama. Akan tetapi, saya pernah mendengar ada yang mengatakan itu tidak benar. Saya jadi bingung 😕 Mohon pencerahannya. Syukron (Edi di Tangerang)

Jawab:

Waalaikumussalam warahmatullahi wabarakatuh, Bapak Edi di Tangerang.

Alhamdulillah, senang sekali Bapak mau bertanya tentang syariat kurban ini. Ini adalah pertanyaan yang sangat baik dan sering menjadi ganjalan di hati banyak orang. Kebingungan Bapak sangat wajar, karena memang ada beberapa pandangan terkait hal ini. Mari kita luruskan bersama, semoga penjelasan ini menentramkan hati Bapak.

Makna dan Tujuan Ibadah Kurban

Bapak Edi yang dirahmati Allah, ibadah kurban adalah bentuk ketundukan dan rasa syukur kita kepada Allah SWT. Ia bukan hanya sekadar menyembelih hewan, tetapi juga mengandung nilai sosial yang sangat tinggi, yaitu berbagi kebahagiaan dan rezeki dengan sesama, terutama kaum fakir miskin. Allah SWT berfirman dalam Al-Quran:

{فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا الْقَانِعَ وَالْمُعْتَرَّ كَذَٰلِكَ سَخَّرْنَاهَا لَكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ}

Artinya: "Maka makanlah sebagiannya dan berilah makan orang yang rela dengan apa yang ada padanya (yang tidak meminta-minta) dan orang yang meminta. Demikianlah Kami tundukkan (unta-unta itu) untukmu agar kamu bersyukur." (QS. Al-Hajj: 36)

Ayat ini secara jelas menunjukkan bahwa pekurban diperbolehkan memakan sebagian dari daging kurbannya, dan sebagian besar lagi hendaknya diberikan kepada yang membutuhkan. Inilah esensi berbagi dan bersyukur dalam ibadah kurban.

Panitia Kurban: Amanah dan Keutamaan

Panitia kurban adalah orang-orang mulia yang diberi amanah besar oleh para pekurban. Mereka bekerja keras, mengorbankan waktu dan tenaga demi kelancaran ibadah ini. Kedudukan mereka adalah wakil atau perantara dari pekurban untuk menyalurkan amanah mulia ini kepada yang berhak.

Hukum Panitia Mengambil Bagian Daging Kurban

Nah, inilah inti dari kebingungan Bapak. Ada dua sisi pandang yang perlu kita pahami dengan jernih:

1. Panitia Makan Daging Kurban sebagai Bagian yang Diperbolehkan bagi Pekurban dan yang Berhak:

Jika panitia mengambil daging kurban untuk dimasak dan dimakan bersama bukan sebagai upah, melainkan sebagai bagian yang memang diperbolehkan bagi pekurban (jika panitia juga berkurban) atau sebagai hadiah/sedekah dari pekurban, maka hal ini tidak ada larangan. Apalagi jika di antara panitia tersebut ada yang termasuk dalam kategori fakir miskin atau membutuhkan. Ini seperti halnya pekurban sendiri yang memakan sebagian daging kurbannya. Niatnya adalah kebersamaan dalam syukuran dan menikmati hidangan berkah dari Allah.

Lihatlah bagaimana Rasulullah ﷺ dan para sahabat pun memakan sebagian daging kurban mereka. Ini adalah bagian dari syiar dan menikmati karunia Allah.

2. Panitia Mengambil Daging Kurban sebagai Upah/Imbalan atas Pekerjaan:

Inilah poin yang seringkali disalahpahami dan menjadi sumber pandangan yang mengatakan "tidak benar". Daging kurban tidak boleh dijadikan sebagai upah atau imbalan atas pekerjaan menyembelih, menguliti, atau mendistribusikan kurban. Ini berdasarkan sabda Rasulullah ﷺ:

   {لَا تُعْطِ الْجَازِرَ مِنْهَا شَيْئًا}

Artinya: "Janganlah kalian memberikan kepada penyembelihnya sedikit pun darinya (daging kurban)." (HR. Muslim)

Hadis ini secara tegas melarang memberikan daging kurban sebagai upah kepada jagal atau panitia yang bekerja. Upah mereka harus diambil dari sumber dana lain di luar hewan kurban itu sendiri.

Jadi, Bagaimana Seharusnya?

Bapak Edi, pencerahannya adalah:

• Boleh, jika panitia memakan daging kurban sebagai bagian dari yang diperbolehkan bagi pekurban (jika mereka juga pekurban) atau sebagai hadiah/sedekah dari pekurban atas dasar kebersamaan dan menikmati karunia Allah. Atau, jika panitia tersebut memang termasuk dalam kategori fakir miskin yang berhak menerima.

• Tidak Boleh, jika daging kurban itu diambil sebagai upah atau imbalan atas jasa mereka sebagai panitia. Upah harus dari sumber lain.

Intinya adalah niat dan status pengambilan daging tersebut. Jika niatnya adalah kebersamaan dalam menikmati hidangan kurban yang memang diperbolehkan, dan tidak mengurangi hak fakir miskin, insya Allah tidak ada masalah. Tetapi jika diniatkan sebagai 'gaji' atau 'honor' dari daging kurban itu sendiri, maka inilah yang tidak dibenarkan.

Semoga penjelasan ini menghilangkan kebingungan Bapak Edi dan semakin memantapkan hati kita dalam beribadah. Jangan ragu untuk bertanya lagi jika ada hal lain yang mengganjal. Semoga Allah menerima seluruh amal ibadah kurban kita. Aamiin.

Wallahu a'lam bish-shawab 

__________

Lihat soal lainnya di

www.majelissyiarislam.biz.id

Punya grup WA? Gabungkan anggota grup ke komunitas MSI:

https://chat.whatsapp.com/KqpDsCW7t9t9YZW8OBDCGF

✍️✍️✍️✍️✍️😊

Syiarkan program dan konten ini agar memberi manfaat sebanyak-banyaknya.

Tanya:

Assalamualaikum Buya, ada yang mau saya tanyakan perihal kata 'ila arwahi' dan 'ila hadroti'. Kedua kata itu sering saya dengar saat menghadiri acara-acara tertentu. Sebenarnya apakah arti kedua kata tersebut dan bagaimana perbedaannya? Mohon pencerahannya 🙏 Syukron (Rama di Bekasi)

Jawab:

Waalakumsalam, afwan Ananda Rama di Bekasi yang dirahmati Allah.

Sebuah pertanyaan yang sangat bagus dan menunjukkan ketekunan Ananda dalam memahami setiap untaian kalimat dalam ritual keagamaan kita. Semoga Allah senantiasa membimbing Ananda dalam mencari ilmu dan kebenaran.

Ananda Rama, lafaz "إِلَى أَرْوَاحِ" (ila arwahi) dan "إِلَى حَضْرَةِ" (ila hadhrati) memang sering kita dengar dalam berbagai majelis dzikir, doa, atau tahlil. Keduanya adalah ungkapan yang digunakan untuk mengawali pengiriman doa atau pahala bacaan Al-Fatihah kepada seseorang atau sekelompok orang, baik yang masih hidup maupun yang telah meninggal dunia. Meskipun memiliki tujuan yang sama, ada sedikit perbedaan nuansa makna di antara keduanya.

Mari kita bahas satu per satu.

1. إِلَى أَرْوَاحِ (Ila Arwahi)

• Secara Harfiah:

"إِلَى" (ila) berarti "kepada" atau "untuk".

"أَرْوَاحِ" (arwah) adalah bentuk jamak dari "رُوحٌ" (ruh), yang berarti "roh" atau "jiwa".

• Makna dan Penggunaan:

Ketika kita mengucapkan "إِلَى أَرْوَاحِ...", itu berarti kita hendak mengirimkan doa atau pahala bacaan kepada roh-roh atau jiwa-jiwa tertentu. Ungkapan ini umumnya digunakan untuk mendoakan mereka yang telah meninggal dunia. Kita memohon kepada Allah SWT agar pahala dari amalan kita (misalnya bacaan Al-Fatihah, tahlil, atau istighfar) sampai dan diterima oleh roh-roh orang-orang yang kita sebutkan namanya. Ini adalah bentuk penghormatan, kasih sayang, dan doa tulus kita kepada para leluhur, orang tua, guru, ulama, syuhada, atau kaum muslimin dan muslimat yang telah wafat.

• Nuansa: Lebih fokus pada roh atau jiwa individu yang telah berpulang, dengan harapan mereka mendapatkan ketenangan, ampunan, dan kemuliaan di sisi Allah SWT.

2. إِلَى حَضْرَةِ (Ila Hadhrati)

•  Secara Harfiah:

"إِلَى" (ila) berarti "kepada" atau "untuk".

 "حَضْرَةِ" (hadhrati) berasal dari kata "حَضَرَ" (hadhara) yang berarti "hadir" atau "kehadiran". Jadi, "حَضْرَةِ" bisa diartikan sebagai "kehadiran", "di hadapan", atau "yang mulia/terhormat".

• Makna dan Penggunaan:

Ketika kita mengucapkan "إِلَى حَضْرَةِ...", itu berarti kita hendak menyampaikan doa atau pahala bacaan kepada kehadiran atau kemuliaan seseorang. Ungkapan ini biasanya digunakan untuk mendoakan tokoh-tokoh agung yang memiliki kedudukan tinggi di sisi Allah SWT, seperti:

• Nabi Muhammad ﷺ

• Para Nabi dan Rasul lainnya

• Para malaikat

• Para sahabat

• Para tabi'in dan ulama besar

• Para wali dan orang-orang saleh

Ungkapan ini juga bisa digunakan untuk orang yang masih hidup namun memiliki kemuliaan atau kedudukan yang tinggi, sebagai bentuk penghormatan.

• Nuansa: 

Lebih fokus pada kemuliaan, keberkahan, dan ketinggian derajat seseorang. Ketika kita mengatakan "إِلَى حَضْرَةِ النَّبِيِّ مُحَمَّدٍ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ", kita tidak hanya mendoakan roh beliau, tetapi juga memohon agar kita mendapatkan keberkahan dari kemuliaan beliau, dan agar doa serta salam kita sampai di hadapan beliau. Ini adalah bentuk pengagungan dan penghormatan.

Perbedaan Utama:

• "إِلَى أَرْوَاحِ": Lebih khusus digunakan untuk mereka yang telah meninggal dan berfokus pada roh/jiwa mereka agar menerima pahala.

• "إِلَى حَضْرَةِ": Digunakan untuk tokoh-tokoh mulia (baik yang telah meninggal maupun yang masih hidup) dan berfokus pada kehadiran/kemuliaan mereka, sebagai bentuk penghormatan dan harapan mendapatkan keberkahan dari mereka.

Dalil-Dalil yang Mendasari Amalan Ini:

Ananda Rama, meskipun lafaz "إِلَى أَرْوَاحِ" dan "إِلَى حَضْرَةِ" tidak ditemukan secara eksplisit dalam Al-Qur'an atau Hadis Nabi ﷺ sebagai sebuah lafaz baku yang harus diucapkan sebelum mengirim doa, namun substansi amalan mengirim doa dan pahala kepada orang lain sangat didukung oleh syariat Islam.

1. Perintah untuk Berdoa:

Allah SWT berfirman dalam Al-Qur'an:

   وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ ۚ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ 

عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ

"Dan Tuhanmu berfirman: 'Berdoalah kepada-Ku, niscaya akan Ku-perkenankan bagimu. Sesungguhnya orang-orang yang menyombongkan diri dari menyembah-Ku akan masuk neraka Jahannam dalam keadaan hina dina'." (QS. Ghafir: 60)

Ayat ini adalah dasar umum bahwa doa itu diperintahkan dan akan dikabulkan. Maka, doa kita untuk orang lain, baik yang hidup maupun yang meninggal, insya Allah akan sampai.

2. Doa untuk Orang yang Telah Meninggal:

Rasulullah ﷺ bersabda:

   إِذَا مَاتَ الْإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَمَلُهُ إِلَّا مِنْ ثَلَاثَةٍ: صَدَقَةٍ

 جَارِيَةٍ، أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ، أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ

"Apabila manusia meninggal dunia, maka terputuslah amalannya kecuali tiga perkara: sedekah jariyah, ilmu yang bermanfaat, atau anak saleh yang mendoakannya." (HR. Muslim)

Hadis ini secara jelas menunjukkan bahwa doa dari anak saleh akan sampai kepada orang tuanya. Ini menjadi dalil umum bagi sampainya doa dari sesama Muslim kepada mereka yang telah meninggal.

3. Salawat dan Salam untuk Nabi:

 Allah SWT berfirman:

   إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ ۚ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ

 آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا

"Sesungguhnya Allah dan malaikat-malaikat-Nya bershalawat untuk Nabi. Hai orang-orang yang beriman, bershalawatlah kamu untuk Nabi dan ucapkanlah salam penghormatan kepadanya." (QS. Al-Ahzab: 56)

Ayat ini mewajibkan kita bershalawat dan mengucapkan salam kepada Nabi ﷺ, yang menunjukkan bahwa ungkapan penghormatan dan doa untuk beliau adalah bagian dari ajaran Islam. Ungkapan "إِلَى حَضْرَةِ النَّبِيِّ" adalah salah satu bentuk penunjukkan kepada siapa shalawat dan salam itu ditujukan.

Ananda Rama, penggunaan lafaz "إِلَى أَرْوَاحِ" dan "إِلَى حَضْرَةِ" adalah sebuah tradisi yang baik ('urf hasan) di kalangan umat Islam. Ia adalah sarana untuk menata niat dan mengarahkan doa kita secara spesifik kepada mereka yang kita tuju, dengan harapan agar doa dan pahala amalan kita dapat diterima dan memberikan manfaat bagi mereka di sisi Allah SWT. Ini adalah bentuk penghormatan, kecintaan, dan ikatan batin yang tak terputus antara yang hidup dan yang telah tiada, serta antara kita dengan para kekasih Allah.

Semoga penjelasan ini memberikan pencerahan bagi Ananda dan menambah keyakinan dalam beribadah. Teruslah semangat dalam menuntut ilmu, Ananda.

Wallahu a'lam bish-shawab.

__________

Lihat soal lainnya di

www.majelissyiarislam.biz.id

Punya grup WA? Gabungkan anggota grup ke komunitas MSI:

https://chat.whatsapp.com/KqpDsCW7t9t9YZW8OBDCGF

✍️✍️✍️✍️✍️😊

Syiarkan program dan konten ini agar memberi manfaat sebanyak-banyaknya.

Tanya:

Assalamualaikum pa ustadz. Mohon pencerahannya 🙏 terkait bacaan “syaiullillahi lahum alfatihah”. Biasanya sebelum membaca surat al Fatihah, kita mendengar lafadz itu. Apa sebenarnya artinya lafadz tersebut. Ditunggu jawabannyapa ustadz, terima kasih (Rita di Cirebon)

Jawab:

Wa'alaikumussalam warahmatullahi wabarakatuh, Ibu Rita di Cirebon yang dirahmati Allah.

Sebuah pertanyaan yang mulia dari Ibu, yang menunjukkan perhatian dan keinginan Ibu untuk memahami setiap lafaz dalam ibadah kita. Semoga Allah senantiasa menambahkan ilmu dan keberkahan bagi Ibu dan keluarga.

Ibu, lafaz yang sering kita dengar sebelum membaca surah Al-Fatihah, yaitu "شَيْءٌ لِلَّهِ لَهُمُ الْفَاتِحَةُ", memiliki makna yang sangat mendalam dan menyentuh hati. Mari kita telaah bersama.

Secara harfiah:

1. "شَيْءٌ" (syai'un) berarti "sesuatu".

2. "لِلَّهِ" (lillah) artinya "untuk Allah" atau "milik Allah".

3. "لَهُمُ" (lahum) artinya "untuk mereka".

4. "الْفَاتِحَةُ" (Al-Fatihah) adalah nama surah pertama dalam Al-Qur'an, yang dikenal sebagai Ummul Kitab (Induk Al-Qur'an) dan juga As-Sab'ul Matsani (Tujuh Ayat yang Diulang-ulang).

Jika digabungkan, "شَيْءٌ لِلَّهِ لَهُمُ الْفَاتِحَةُ" dapat diartikan sebagai "Sesuatu untuk Allah bagi mereka, (yaitu dengan membaca) Al-Fatihah".

Makna di balik lafaz ini adalah sebuah persembahan spiritual atau hadiah pahala yang tulus dari kita kepada Allah SWT. Dengan ucapan ini, kita memohon kepada Allah agar menjadikan bacaan Al-Fatihah yang akan kita lantunkan sebagai sebuah hadiah yang diterima di sisi-Nya, kemudian pahala dari bacaan itu disalurkan atau dihadiahkan kepada orang-orang yang kita niatkan. Mereka bisa jadi adalah para guru, orang tua yang telah wafat, kerabat, para ulama, syuhada, atau seluruh kaum Muslimin dan Muslimat baik yang masih hidup maupun yang telah meninggal dunia.

Ini adalah bentuk tawassul (berperantara) dan tabarruk (mencari keberkahan) dengan firman Allah yang paling agung. Meskipun lafaz ini tidak ditemukan secara spesifik sebagai sunah Nabi Muhammad ﷺ dalam hadis yang baku, namun ia merupakan tradisi ('urf hasan) yang baik dan telah diamalkan secara turun-temurun di kalangan umat Islam, khususnya di Indonesia. Tradisi ini berakar dari keyakinan akan sampainya pahala doa dan bacaan Al-Qur'an kepada orang yang telah meninggal dunia, sebuah pandangan yang dipegang oleh mayoritas ulama Ahlus Sunnah wal Jama'ah.

Dalil-Dalil yang Mendukung

Keyakinan akan sampainya pahala doa dan bacaan Al-Qur'an kepada orang yang telah meninggal didasari oleh beberapa dalil, di antaranya:

1. Perintah untuk Berdoa: Allah SWT berfirman dalam Al-Qur'an:

   وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ ۚ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ

 عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ

"Dan Tuhanmu berfirman: 'Berdoalah kepada-Ku, niscaya akan Ku-perkenankan bagimu. Sesungguhnya orang-orang yang menyombongkan diri dari menyembah-Ku akan masuk neraka Jahannam dalam keadaan hina dina'." (QS. Ghafir: 60)

Ayat ini menunjukkan betapa Allah mencintai hamba-Nya yang berdoa. Ketika kita menghadiahkan Al-Fatihah, pada hakikatnya kita sedang berdoa kepada Allah agar pahalanya sampai kepada yang diniatkan.

2. Doa Anak Saleh: Rasulullah ﷺ bersabda:

   إِذَا مَاتَ الْإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَمَلُهُ إِلَّا مِنْ ثَلَاثَةٍ: صَدَقَةٍ

 جَارِيَةٍ، أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ، أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ

"Apabila manusia meninggal dunia, maka terputuslah amalannya kecuali tiga perkara: sedekah jariyah, ilmu yang bermanfaat, atau anak saleh yang mendoakannya." (HR. Muslim)

Hadis ini secara jelas menyebutkan bahwa doa dari anak yang saleh akan sampai kepada orang tuanya yang telah meninggal. Secara lebih luas, ulama memahami bahwa jika doa anak saja bisa sampai, maka doa dari sesama Muslim lainnya juga dapat sampai, terlebih jika diniatkan untuk keberkahan bagi kaum Muslimin.

3. Ijma' (Konsensus) Sebagian Ulama: Banyak ulama dari berbagai mazhab telah sepakat akan sampainya pahala bacaan Al-Qur'an dan doa kepada mayat. Mereka berpendapat bahwa ini adalah bentuk birrul walidain (berbakti kepada orang tua) yang terus berlanjut setelah kematian, dan bentuk kepedulian sesama Muslim.

Kesimpulan

Ibu Rita yang baik, lafaz "شَيْءٌ لِلَّهِ لَهُمُ الفَاتِحَةُ" adalah ungkapan cinta, kerinduan, dan kepedulian kita kepada mereka yang telah mendahului kita atau bahkan kepada sesama Muslim yang masih hidup. Ini adalah cara kita memohon kepada Allah, melalui kemuliaan surah Al-Fatihah, agar curahan rahmat dan pahala-Nya sampai kepada mereka.

Lafaz ini menjadi jembatan spiritual yang menghubungkan hati kita dengan mereka yang kita cintai, menegaskan bahwa hubungan kita tidak terputus oleh jarak maupun kematian. Ia adalah sebuah pengingat bahwa kasih sayang dan doa adalah bekal terbaik bagi kita semua.

Semoga penjelasan ini menenangkan hati Ibu dan menambah semangat Ibu dalam beribadah serta mencintai sesama.

Wallahu a'lam bish-shawab.

__________

Lihat soal lainnya di

www.majelissyiarislam.biz.id

Punya grup WA? Gabungkan anggota grup ke komunitas MSI:

https://chat.whatsapp.com/KqpDsCW7t9t9YZW8OBDCGF

✍️✍️✍️✍️✍️😊

Syiarkan program dan konten ini agar memberi manfaat sebanyak-banyaknya.

Tanya:

Assalamualaikum Buya. Mohon pencerahannya 🙏 Ayah saya sebelum meninggalkan dunia berpesan agar dikuburkan di kampung. Sementara kami tidak cukup punya uang untuk hal ini. Lalu kami menguburkannya tetap di sini (Jakarta). Berdosakah kami tidak memenuhi pesannya? Mohon pencerahannya. (Nena di Serang)

Jawab:

Waalaikumsalam warahmatullahi wabarakatuh, Ananda Nena yang sedang berduka di Serang.

Innalillahi wa inna ilaihi raji'un. Saya turut merasakan kesedihan yang Ananda rasakan atas berpulangnya sang Ayahanda tercinta. Semoga Allah SWT menerima segala amal kebaikan beliau, mengampuni dosa-dosanya, dan menempatkannya di tempat terbaik di sisi-Nya. Aamiin ya Rabbal Alamin.

Pertanyaan Ananda mengenai wasiat Ayah untuk dimakamkan di kampung adalah hal yang seringkali menjadi ganjalan di hati keluarga yang ditinggalkan. Saya memahami betul dilema yang Ananda hadapi, antara keinginan untuk memenuhi amanah almarhum dan keterbatasan yang ada.

Kewajiban Memenuhi Wasiat Jenazah dan Batasannya

Dalam Islam, memenuhi wasiat orang yang telah meninggal dunia memiliki kedudukan yang penting. Hal ini termasuk dalam kategori hak-hak mayit yang harus ditunaikan oleh ahli waris atau walinya. Wasiat ini dapat berupa wasiat harta, maupun wasiat terkait pengurusan jenazah, seperti tempat pemakaman.

Rasulullah ﷺ bersabda:

إِنَّ اللَّهَ تَصَدَّقَ عَلَيْكُمْ بِثُلُثِ أَمْوَالِكُمْ عِنْدَ وَفَاتِكُمْ زِيَادَةً فِي أَعْمَالِكُمْ

"Sesungguhnya Allah telah memberikan sedekah kepada kalian sepertiga dari harta kalian saat kematian kalian sebagai tambahan bagi amal perbuatan kalian." (HR. Abu Dawud dan Ibnu Majah, dihasankan oleh At-Tirmidzi)

Hadis ini, meskipun berbicara tentang wasiat harta, menunjukkan bahwa wasiat secara umum merupakan hak dan peluang bagi si mayit untuk menambah kebaikan. Oleh karena itu, sebisa mungkin wasiat ditunaikan.

Namun, Islam adalah agama yang realistis dan penuh kemudahan. Tidak ada satu pun syariat yang membebani hamba-Nya di luar batas kemampuannya. Allah SWT berfirman:

لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا

"Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya." (QS. Al-Baqarah: 286)

Ayat ini adalah prinsip dasar dalam syariat Islam yang berlaku untuk seluruh perintah dan larangan, termasuk dalam hal menunaikan wasiat. Jika suatu wasiat tidak dapat ditunaikan karena ada keterbatasan yang syar'i dan nyata, seperti ketiadaan biaya atau kesulitan yang sangat memberatkan, maka kewajiban untuk menunaikannya menjadi gugur.

Dalam kasus Ananda, wasiat Ayah untuk dimakamkan di kampung halaman tentu merupakan harapan beliau. Namun, ketika Ananda dan keluarga menghadapi kenyataan tidak cukupnya biaya untuk membawa jenazah ke kampung halaman dan menguburkannya di sana, maka keputusan untuk memakamkan beliau di Jakarta adalah keputusan yang dibenarkan oleh syariat.

Berdosakah Ananda?

Berdasarkan prinsip-prinsip syariat di atas, Ananda dan keluarga Insya Allah tidak berdosa karena tidak dapat memenuhi wasiat Ayahanda untuk dimakamkan di kampung. Mengapa demikian?

1. Ketiadaan Kemampuan (العجز): Islam tidak membebankan sesuatu yang tidak mampu dilakukan. Keterbatasan finansial adalah hal yang diakui sebagai alasan syar'i untuk tidak dapat menunaikan suatu kewajiban. Memaksakan diri hingga jatuh dalam kesulitan yang lebih besar demi memenuhi wasiat yang memberatkan adalah hal yang tidak dianjurkan.

2. Kemuliaan Mengurus Jenazah: Yang terpenting dalam pengurusan jenazah adalah disegerakan, dimandikan, dikafani, disalatkan, dan dikuburkan secara layak sesuai syariat Islam. Lokasi pemakaman, meskipun penting bagi sebagian orang, bukanlah rukun atau syarat sahnya pemakaman. Yang utama adalah raga almarhum mendapatkan tempat peristirahatan terakhir yang layak. Ananda sudah melakukan yang terbaik dengan memakamkan beliau secara syar'i di Jakarta.

3. Prioritas dalam Islam: Menjaga diri dan keluarga dari kesulitan dan menjaga kemaslahatan yang lebih besar seringkali didahulukan. Memaksa diri berutang besar atau menjual aset penting hanya untuk biaya pemindahan jenazah, padahal ada alternatif pemakaman yang layak dan terjangkau, bukanlah pilihan yang dianjurkan dalam Islam.

Apa yang Ananda dan keluarga lakukan adalah bentuk kebaktian yang terbaik dalam keterbatasan. Allah Maha Mengetahui segala niat di hati hamba-Nya. Beliau mengetahui niat tulus Ananda untuk memenuhi wasiat Ayah, dan Beliau juga mengetahui keterbatasan yang Ananda hadapi.

Apa yang Bisa Dilakukan Sekarang?

Daripada terus merasa bersalah, fokuslah pada hal-hal yang masih bisa Ananda lakukan untuk Ayahanda:

1. Mendoakan beliau dengan tulus: Ini adalah amal jariyah yang tidak terputus. Doa anak yang saleh adalah hadiah terbaik bagi orang tua yang telah tiada.

Rasulullah ﷺ bersabda:

   إِذَا مَاتَ الْإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَمَلُهُ إِلَّا مِنْ ثَلَاثَةٍ إِلَّا مِنْ

 صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ

"Apabila seorang manusia meninggal dunia, terputuslah segala amal perbuatannya kecuali tiga perkara: sedekah jariyah, ilmu yang bermanfaat, atau anak saleh yang mendoakannya." (HR. Muslim)

2. Bersedekah atas nama beliau: Ini juga termasuk amal jariyah yang pahalanya akan sampai kepada almarhum.

3. Menyambung silaturahmi: Terutama dengan kerabat Ayahanda, baik di Jakarta maupun di kampung.

4. Melanjutkan kebaikan Ayahanda: Jika Ayahanda memiliki kebiasaan baik atau cita-cita mulia, berusahalah untuk melanjutkannya.

Ananda Nena, lepaskanlah beban di hati Ananda. Allah SWT adalah Dzat Yang Maha Pengampun dan Maha Penyayang. Apa yang sudah terjadi dengan niat terbaik dan dalam keterbatasan adalah hal yang insya Allah dimaafkan dan dimaklumi. Fokuslah pada bagaimana Ananda bisa menjadi anak yang salehah, mendoakan Ayahanda, dan melanjutkan warisan kebaikan beliau.

Semoga Allah SWT senantiasa memberikan kekuatan, kesabaran, dan ketenangan hati bagi Ananda dan keluarga. Aamiin.

__________

Lihat soal lainnya di

www.majelissyiarislam.biz.id

Punya grup WA? Gabungkan anggota grup ke komunitas MSI:

https://chat.whatsapp.com/KqpDsCW7t9t9YZW8OBDCGF

✍️✍️✍️✍️✍️😊

Syiarkan program dan konten ini agar memberi manfaat sebanyak-banyaknya.

Tanya:

Assalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh. Buya yang saya hormati. Saya mau bertanya tentang nadzar dan sumpah. Apakah persamaan dan perbedaannya? Jika tidak terlaksana adakah ketentuannya dalam Islam? Mohon pencerahannya Buya 🙏 Syukron (Bu Sari di Jombang)

Jawab:

Waalaikumsalam warahmatullahi wabarakatuh, Ibu Sari yang dirahmati Allah di Jombang.

Semoga Ibu senantiasa dalam lindungan dan rahmat-Nya. Pertanyaan Ibu tentang nazar dan sumpah adalah pertanyaan yang baik dan penting, menunjukkan kehati-hatian Ibu dalam menjalankan syariat agama. Mari kita bahas bersama, semoga pencerahan ini dapat memberikan ketenangan di hati Ibu.

Nazar dan Sumpah: Persamaan dan Perbedaan

Persamaan:

Nazar dan sumpah memiliki satu persamaan mendasar, yaitu keduanya merupakan bentuk ikatan atau janji seseorang kepada Allah SWT yang mengikat pelakunya untuk melaksanakan sesuatu. Keduanya juga mengandung konsekuensi hukum jika tidak terpenuhi. Baik nazar maupun sumpah, keduanya bersumber dari niat hati yang kemudian diucapkan, sehingga memiliki kekuatan syar'i dalam Islam.

Perbedaan:

Meskipun serupa dalam beberapa aspek, nazar dan sumpah memiliki perbedaan yang jelas:

 Definisi dan Hakikat:

• Nazar (النذر): Nazar adalah janji seseorang untuk melakukan suatu ibadah atau perbuatan baik yang sebenarnya tidak wajib baginya, sebagai bentuk ketaatan atau rasa syukur kepada Allah SWT. Nazar seringkali dikaitkan dengan terkabulnya suatu keinginan atau sebagai bentuk pendekatan diri (taqarrub) kepada Allah.

Contoh: "Jika anak saya sembuh dari sakitnya, saya bernazar akan berpuasa tiga hari berturut-turut."

• Sumpah (اليمين): Sumpah adalah janji seseorang untuk memperkuat perkataannya atau tekadnya, seringkali dengan menyebut nama Allah SWT atau sifat-Nya. Sumpah bertujuan untuk menegaskan kebenaran atau komitmen terhadap sesuatu, baik di masa lalu, sekarang, atau yang akan datang.

Contoh: "Demi Allah, saya tidak akan mengulangi perbuatan itu lagi."

 Tujuan:

• Nazar: Tujuan utama nazar adalah mendekatkan diri kepada Allah melalui ibadah atau perbuatan baik, serta menunjukkan ketaatan dan rasa syukur.

• Sumpah: Tujuan utama sumpah adalah untuk memperkuat pernyataan, menguatkan tekad, atau menyelesaikan perselisihan dengan bersaksi atas nama Allah.

Ketentuan Jika Tidak Terlaksana dalam Islam

A. Ketentuan Nazar Jika Tidak Terlaksana:

Jika seseorang bernazar namun tidak melaksanakannya, maka ada ketentuan syar'i yang harus dipenuhi.

Rasulullah ﷺ bersabda:

مَنْ نَذَرَ أَنْ يُطِيعَ اللَّهَ فَلْيُطِيعْهُ وَمَنْ نَذَرَ أَنْ يَعْصِيَهُ فَلَا يَعْصِهِ

“Barang siapa bernazar untuk taat kepada Allah, maka tunaikanlah ketaatan itu. Dan barang siapa bernazar untuk bermaksiat kepada-Nya, maka janganlah ia bermaksiat.” (HR. Bukhari)

Dari hadis ini, jelas bahwa nazar ketaatan harus ditunaikan. Apakah melanggar nazar tidak ada kafarat? Tidak demikian, Ibu. Melanggar nazar itu ada kafaratnya, dan kafaratnya sama dengan kafarat sumpah. Ini adalah pendapat jumhur (mayoritas) ulama, dan didasarkan pada hadis Nabi Muhammad ﷺ:

عَنْ عُقْبَةَ بْنِ عَامِرٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: كَفَّارَةُ النَّذْرِ كَفَّارَةُ الْيَمِينِ

"Tebusan melanggar nazar sama dengan tebusan melanggar sumpah." (HR. Muslim)

Berikut rinciannya:

• Nazar Ketaatan yang Mampu Dilaksanakan: Wajib ditunaikan. Misalnya, bernazar puasa, sedekah, atau salat. Tidak ada kafarat yang menggantikan penunaian nazar ketaatan yang mampu dilaksanakan. Melanggar nazar ketaatan tanpa alasan syar'i adalah dosa dan harus ditunaikan.

• Nazar Maksiat: Tidak boleh ditunaikan. Contoh: bernazar akan meminum khamr. Dalam kasus ini, wajib membayar kafarat sumpah. Rasulullah ﷺ bersabda:

   لاَ نَذْرَ فِي مَعْصِيَةٍ وَكَفَّارَتُهُ كَفَّارَةُ يَمِينٍ

"Tidak ada nazar dalam maksiat, dan kafaratnya adalah kafarat sumpah." (HR. Muslim)

• Nazar yang Tidak Mampu Dilaksanakan: Jika seseorang bernazar sesuatu yang ia tidak mampu melaksanakannya, maka ia wajib membayar kafarat sumpah. Contoh: bernazar akan berhaji padahal ia tidak memiliki kemampuan finansial atau fisik.

• Nazar Mubah (Diperbolehkan): Jika nazar berkaitan dengan hal yang mubah (boleh), seperti bernazar akan makan makanan tertentu jika lulus ujian. Sebagian ulama menyatakan bahwa jika dilanggar, maka ia wajib membayar kafarat sumpah.

B. Ketentuan Sumpah Jika Tidak Terlaksana (Dilanggar):

Jika seseorang bersumpah atas nama Allah kemudian melanggar sumpahnya (disebut al-hanats), maka ia wajib membayar kafarat sumpah.

Allah SWT berfirman dalam Al-Qur'an:

لَا يُؤَاخِذُكُمُ اللَّهُ بِاللَّغْوِ فِي أَيْمَانِكُمْ وَلَٰكِنْ يُؤَاخِذُكُمْ بِمَا عَقَّدْتُمُ الْأَيْمَانَ ۖ فَكَفَّارَتُهُ إِطْعَامُ عَشَرَةِ مَسَاكِينَ مِنْ أَوْسَطِ مَا تُطْعِمُونَ أَهْلِيكُمْ أَوْ كِسْوَتُهُمْ أَوْ تَحْرِيرُ رَقَبَةٍ ۖ فَمَنْ لَمْ يَجِدْ فَصِيَامُ ثَلَاثَةِ أَيَّامٍ ۚ ذَٰلِكَ كَفَّارَتُ أَيْمَانِكُمْ إِذَا حَلَفْتُمْ ۚ وَاحْفَظُوا أَيْمَانَكُمْ ۚ كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

“Allah tidak menghukum kamu disebabkan sumpah-sumpahmu yang tidak dimaksud (untuk bersumpah), tetapi Dia menghukum kamu disebabkan sumpah-sumpah yang kamu sengaja, maka kafarat (melanggar) sumpah itu, ialah memberi makan sepuluh orang miskin, yaitu dari makanan yang biasa kamu berikan kepada keluargamu, atau memberi pakaian kepada mereka atau memerdekakan seorang budak. Barang siapa tidak sanggup melakukan yang demikian, maka puasa tiga hari. Demikian itu adalah kafarat sumpah-sumpahmu apabila kamu bersumpah (dan kamu melanggarnya). Dan jagalah sumpahmu. Demikianlah Allah menerangkan kepadamu ayat-ayat-Nya, agar kamu bersyukur (kepada-Nya).” (QS. Al-Ma'idah: 89)

Dari ayat di atas, urutan kafarat sumpah adalah sebagai berikut:

1. Memberi makan sepuluh orang miskin: Dengan makanan standar yang biasa diberikan kepada keluarga.

2. Memberi pakaian sepuluh orang miskin: Pakaian yang layak.

3. Memerdekakan seorang budak: Jika masih relevan dalam konteks hukum saat ini.

Jika ketiga pilihan di atas tidak mampu dilaksanakan, barulah beralih ke pilihan terakhir:

• Berpuasa tiga hari: Disunahkan secara berturut-turut.

Ibu Sari yang baik,

Semoga penjelasan ini memberikan kejelasan dan ketenangan bagi Ibu. Ingatlah bahwa dalam Islam, setiap ketentuan yang Allah tetapkan adalah untuk kebaikan hamba-Nya, agar kita senantiasa menjaga lisan dan janji kita. Ketika kita bernazar atau bersumpah, sejatinya kita sedang berinteraksi langsung dengan janji kepada Allah SWT, Dzat yang Maha Mengetahui segala niat dan perbuatan kita.

Wallahu a'lam bishawab.

__________

Lihat soal lainnya di

www.majelissyiarislam.biz.id

Punya grup WA? Gabungkan anggota grup ke komunitas MSI:

https://chat.whatsapp.com/KqpDsCW7t9t9YZW8OBDCGF

✍️✍️✍️✍️✍️😊

Syiarkan program dan konten ini agar memberi manfaat sebanyak-banyaknya.

Tanya:

Assalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh. Buya, saya mau tanya berkenaan dengan shalat jama', yaitu shalat Jum'at dan ashar. Dapatkah kita menjamanya?  Jika bisa bagaimana caranya karena kita menjadi makmum shalat Jum'at berjamaah? Ditunggu jawabannya ya 🙏 Syukron (Dani di Bogor)

Jawab:

Waalaikumussalam warahmatullahi wabarakatuh, afwan Ananda Dani di Bogor.

Semoga Ananda selalu dalam lindungan Allah SWT. Terima kasih atas pertanyaannya yang sangat baik dan menunjukkan semangat Ananda dalam memahami syariat Islam.

Perkenankan saya menjelaskan mengenai shalat jamak antara shalat Jumat dan Ashar.

Hukum Menjamak Shalat Jumat dengan Ashar

Ananda Dani yang dirahmati Allah, perlu kita pahami bersama bahwa tidak ada syariat untuk menjamak shalat Jumat dengan shalat Ashar. Shalat Jumat adalah ibadah yang memiliki kekhususan tersendiri dalam Islam. Ia memiliki syarat dan rukun yang berbeda dengan shalat Zuhur biasa. Shalat Jumat secara hukum menggantikan shalat Zuhur pada hari Jumat, dan ia tidak dapat dijamak dengan shalat Ashar, baik secara jamak takdim maupun jamak takhir.

Ini adalah pendapat mayoritas ulama dari berbagai mazhab. Dalil yang mendasari hal ini adalah karena shalat Jumat memiliki waktu yang spesifik, yaitu pada waktu Zuhur di hari Jumat, dan tidak ada dalil yang menunjukkan kebolehan menjamaknya dengan shalat Ashar, meskipun ada uzur sekalipun.

Allah SWT berfirman dalam Al-Qur'an:

{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نُودِيَ لِلصَّلَاةِ مِن يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَىٰ ذِكْرِ اللَّهِ وَذَرُوا الْبَيْعَ ۚ ذَٰلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ}

Artinya: "Hai orang-orang beriman, apabila diseru untuk menunaikan shalat pada hari Jumat, maka bersegeralah kamu kepada mengingat Allah dan tinggalkanlah jual beli. Yang demikian itu lebih baik bagimu jika kamu mengetahui." (QS. Al-Jumu'ah: 9)

Ayat ini menunjukkan kekhususan shalat Jumat pada waktunya. Nabi Muhammad SAW juga tidak pernah menjamak shalat Jumat dengan shalat Ashar, dan para sahabat pun tidak melakukannya. Padahal, seringkali ada kondisi-kondisi yang memungkinkan untuk menjamak shalat (seperti bepergian), namun tidak ada riwayat yang menunjukkan mereka menjamak shalat Jumat dengan Ashar. Ini menunjukkan bahwa shalat Jumat berdiri sendiri dan tidak bisa dijamak dengan shalat setelahnya.

Bagaimana Jika Shalat Jumat Digantikan dengan Shalat Zuhur dan Kemudian Dijamak?

Nah, ini adalah poin penting yang perlu Ananda pahami. Ada kondisi-kondisi tertentu di mana seseorang tidak wajib melaksanakan shalat Jumat, atau shalat Jumatnya tidak sah karena tidak memenuhi syarat, sehingga ia harus mengerjakan shalat Zuhur sebagai gantinya. Kondisi ini biasanya berlaku bagi musafir (orang yang dalam perjalanan jauh), wanita, orang sakit, atau mereka yang memiliki uzur syar'i lainnya.

Dalam keadaan seperti ini, jika seseorang tidak melaksanakan shalat Jumat dan menggantinya dengan shalat Zuhur, maka shalat Zuhurnya tersebut bisa dijamak dengan shalat Ashar, dengan syarat dan ketentuan jamak shalat pada umumnya, misalnya karena safar atau hujan lebat yang memenuhi syarat jamak

Berikut penjelasannya:

1. Jamak Taqdim (menggabungkan Ashar di waktu Zuhur):

Jika Ananda dalam perjalanan dan tidak bisa melaksanakan shalat Jumat (sehingga wajib shalat Zuhur), maka Ananda bisa melaksanakan shalat Zuhur di awal waktu, lalu langsung diikuti dengan shalat Ashar.

Dalil umum tentang kebolehan jamak shalat bagi musafir adalah hadis dari Ibnu Abbas RA:

     {كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَجْمَعُ بَيْنَ صَلَاةِ الظُّهْرِ وَالْعَصْرِ إِذَا سَارَ فِي سَفَرٍ وَجَمَعَ بَيْنَ الْمَغْرِبِ وَالْعِشَاءِ}

Artinya: "Rasulullah SAW menjamak antara shalat Zuhur dan Ashar apabila beliau bepergian, dan menjamak antara shalat Maghrib dan Isya." (HR. Bukhari dan Muslim)

Ini berlaku jika shalat Zuhur dilakukan sebagai pengganti shalat Jumat.

2. Jamak Takhir (menggabungkan Zuhur di waktu Ashar):

Sama halnya, jika Ananda memiliki uzur yang membolehkan jamak dan Ananda tidak shalat Jumat, kemudian shalat Zuhur sebagai gantinya, maka Ananda bisa menunda shalat Zuhur tersebut hingga waktu Ashar, lalu melaksanakannya bersamaan dengan shalat Ashar.

Dalilnya juga sama, yaitu kebolehan jamak bagi musafir atau dalam kondisi uzur lainnya.

Contohnya hadis dari Anas bin Malik RA:

     {كَانَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم إِذَا ارْتَحَلَ قَبْلَ أَنْ تَزِيغَ الشَّمْسُ أَخَّرَ الظُّهْرَ إِلَى الْعَصْرِ ثُمَّ نَزَلَ فَجَمَعَ بَيْنَهُمَا وَإِذَا زَاغَتِ الشَّمْسُ قَبْلَ أَنْ يَرْتَحِلَ صَلَّى الظُّهْرَ ثُمَّ رَكِبَ}

Artinya: "Apabila Nabi SAW berangkat (bepergian) sebelum matahari tergelincir, beliau mengakhirkan shalat Zuhur ke waktu Ashar, kemudian beliau berhenti dan menjamak keduanya. Dan apabila matahari telah tergelincir sebelum beliau berangkat, beliau shalat Zuhur kemudian naik kendaraan (berangkat)." (HR. Bukhari dan Muslim)

Kesimpulan dan Pesan

Jadi Ananda Dani, poin utamanya adalah:

1. Shalat Jumat itu sendiri tidak bisa dijamak dengan Ashar.

2. Namun, jika seseorang tidak wajib shalat Jumat, misalnya karena safar atau tidak bisa melaksanakannya sehingga harus menggantinya dengan shalat Zuhur, maka shalat Zuhur pengganti tersebut boleh dijamak dengan Ashar jika memenuhi syarat jamak.

Semoga penjelasan ini dapat memberikan pencerahan bagi Ananda Dani. Ingatlah bahwa Allah SWT senantiasa memberikan kemudahan bagi hamba-Nya dalam beribadah, namun tetap dalam koridor syariat yang telah ditetapkan.

Saya doakan Ananda selalu diberikan kekuatan dan kemudahan dalam menuntut ilmu agama. Jika ada pertanyaan lain, jangan sungkan untuk bertanya kembali.

__________

Lihat soal lainnya di

www.majelissyiarislam.biz.id

Punya grup WA? Gabungkan anggota grup ke komunitas MSI:

https://chat.whatsapp.com/KqpDsCW7t9t9YZW8OBDCGF

✍️✍️✍️✍️✍️😊

Syiarkan program dan konten ini agar memberi manfaat sebanyak-banyaknya.

Tanya:

Assalamualaikum Buya. Mohon pencerahannya terkait penyembelihan hewan kurban. Kami diamanahkan sebagai panitia kurban. Bolehkah sekiranya upah diambil dari biaya pembelian hewan kurban yang dititipkan kepada kami dengan cara kami porsikan untuk biaya beli hewan, biaya potong dan biaya upah? Ditunggu jawabannya. Syukron (Edi di Tangerang)

Jawab:

Waalaikumussalam Warahmatullah Wabarakatuh, afwan Bapak Edi di Tangerang, Semoga Bapak dan seluruh panitia kurban senantiasa dalam lindungan dan keberkahan Allah SWT. 

Sungguh mulia amanah yang Bapak emban sebagai panitia kurban. Ini adalah sebuah bentuk pengabdian yang luar biasa dalam syiar Islam dan membantu sesama.

Terkait pertanyaan Bapak mengenai upah bagi panitia yang diambil dari biaya pembelian hewan kurban, mari kita telaah bersama dengan hati yang lapang dan merujuk pada tuntunan syariat.

Upah Panitia dari Dana Kurban: Perspektif Syariat

Dalam pelaksanaan ibadah kurban, niat dan keikhlasan adalah pondasi utama. Hewan kurban adalah ibadah taqarrub (mendekatkan diri) kepada Allah SWT, yang penyalurannya memiliki aturan tersendiri. Mengenai upah bagi panitia, pada dasarnya tidak diperbolehkan mengambil upah dari sebagian biaya pembelian hewan kurban. Hal ini dikarenakan dana yang terkumpul untuk pembelian hewan kurban adalah hak mustahiq (yang berhak menerima) setelah hewan disembelih, atau merupakan dana yang ditujukan sepenuhnya untuk pembelian hewan dalam rangka ibadah kurban itu sendiri.

Mengambil sebagian dari dana tersebut untuk upah panitia bisa mengindikasikan adanya pencampuran antara ibadah kurban dengan transaksi jual beli atau jasa yang bersifat komersial. Padahal, ruh ibadah kurban adalah keikhlasan dan pengorbanan.

Dalil dan Penjelasan

Dalam hadis Rasulullah SAW, beliau bersabda:

عَنْ عَلِيٍّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: "أَمَرَنِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ أَقُومَ عَلَى بُدْنِهِ، وَأَنْ أَتَصَدَّقَ بِلَحْمِهَا وَجُلُودِهَا وَأَجِلَّتِهَا، وَأَنْ لَا أُعْطِيَ الْجَزَّارَ مِنْهَا شَيْئًا، وَقَالَ: نَحْنُ نُعْطِيهِ مِنْ عِنْدِنَا" (رواه البخاري ومسلم)

Artinya: "Dari Ali bin Abi Thalib RA berkata: 'Rasulullah SAW memerintahkanku untuk mengurusi unta-unta kurban beliau. Beliau memerintahkanku untuk menyedekahkan dagingnya, kulitnya, dan alas pelananya, dan agar aku tidak memberikan sedikit pun kepada tukang jagal darinya (daging kurban). Beliau bersabda: 'Kami akan memberinya (upah) dari harta kami sendiri.'" (HR. Bukhari dan Muslim)

Hadis ini secara gamblang menunjukkan bahwa upah bagi tukang jagal (yang tugasnya mirip dengan pekerjaan berat panitia dalam penanganan hewan kurban) tidak boleh diambil dari bagian hewan kurban itu sendiri. Ini adalah prinsip dasar yang dapat dianalogikan dengan kondisi panitia. Meskipun panitia tidak menyembelih langsung, kerja keras mereka dalam mengelola dan mendistribusikan kurban juga memerlukan apresiasi. Namun, apresiasi tersebut seyogianya berasal dari sumber lain, bukan dari dana atau bagian hewan kurban.

Solusi dan Alternatif

Lalu, bagaimana dengan jerih payah panitia yang memang patut dihargai? Bapak Edi, ada beberapa solusi yang lebih sesuai syariat dan tetap menjaga keberkahan ibadah kurban:

1. Donasi Sukarela dari Para Pekurban: Bapak bisa menginformasikan kepada para pekurban, bahwa selain dana kurban, panitia juga menerima donasi sukarela untuk operasional dan upah panitia. Dengan demikian, dana kurban tetap utuh untuk pembelian hewan dan pendistribusiannya, sementara upah panitia berasal dari sumber yang terpisah dan halal.

2. Dana Kas Masjid/Lembaga: Jika panitia bernaung di bawah masjid atau lembaga, bisa dialokasikan dana dari kas umum masjid/lembaga untuk apresiasi panitia.

3. Patungan Antar Panitia: Panitia sendiri bisa berpatungan untuk menyediakan dana operasional dan apresiasi bagi anggota yang bekerja ekstra.

4. Menganggapnya Sebagai Amal Jariyah: Bagi sebagian besar panitia, menjadi bagian dari syiar kurban ini adalah bentuk amal jariyah yang tak ternilai harganya, di mana pahala dari setiap tetes darah hewan kurban, setiap helai daging yang didistribusikan, akan menjadi catatan kebaikan di sisi Allah. Namun, ini tidak menutup kemungkinan adanya apresiasi materi jika memang memungkinkan dari sumber yang halal.

Pesan Penutup

Bapak Edi dan seluruh panitia kurban yang dirahmati Allah, keikhlasan adalah kunci utama dalam ibadah ini. Apa yang Bapak tanyakan adalah bentuk kehati-hatian yang patut kita apresiasi. Menjaga kemurnian ibadah kurban adalah sangat penting, agar setiap tetesan darah, setiap bagian daging yang sampai kepada mustahiq, menjadi bukti ketaatan kita kepada Allah SWT.

Semoga Allah SWT senantiasa memberikan kemudahan, kelancaran, dan keberkahan dalam setiap langkah Bapak dan seluruh panitia. Jadikan setiap peluh dan lelah dalam mengurus kurban ini sebagai ladang pahala yang tak akan pernah kering.

Semoga jawaban ini memberikan pencerahan yang Bapak harapkan.Wallahu a'lam bisshowab

__________

Lihat soal lainnya di

www.majelissyiarislam.biz.id

Punya grup WA? Gabungkan anggota grup ke komunitas MSI:

https://chat.whatsapp.com/KqpDsCW7t9t9YZW8OBDCGF

✍️✍️✍️✍️✍️😊

Syiarkan program dan konten ini agar memberi manfaat sebanyak-banyaknya.

Tanya:

Assalamualaikum ustadz.
Orang tua saya sering bertengkar karena ibu cemburu setiap ayah pulang dari masjid, mengira ayah ada hubungan dengan tetangga. Padahal ayah sudah menjelaskan tidak ada apa-apa. Mungkin karena masa lalu ayah yang dikenal genit, ibu jadi trauma. Suasana rumah jadi tidak nyaman, bahkan adik saya takut menikah. Mohon nasihatnya, ustadz.
(Ibu Vivi – Tangerang)

Jawab:

Waalaikumussalam Warahmatullahi Wabarakatuh, Ibu Vivi di Tangerang yang dirahmati Allah.

Membaca curahan hati Ibu, saya bisa merasakan betapa beratnya beban yang Ibu sekeluarga pikul. Suasana rumah yang seharusnya menjadi tempat paling nyaman dan menenangkan, justru diliputi ketidaknyamanan karena perselisihan orang tua. Terlebih lagi, ini sampai berdampak pada adik Ibu yang merasa takut untuk menikah. Semoga Allah Subhanahu wa Ta'ala memberikan kesabaran dan kekuatan kepada Ibu sekeluarga dalam menghadapi ujian ini.

Fenomena kecemburuan dalam rumah tangga memang sering terjadi. Dalam kasus Ibu Vivi, trauma masa lalu akibat perilaku Bapak yang "dulu genit" tampaknya menjadi akar masalahnya. Meskipun Bapak sudah menjelaskan, namun luka lama seringkali sulit disembuhkan tanpa upaya yang serius. 

Dalam Islam, pernikahan adalah sebuah mitsaqan ghalizhan, perjanjian yang kokoh dan sakral. Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman:

Pentingnya Ketenangan dalam Rumah Tangga

وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ

Artinya: "Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah Dia menciptakan untukmu istri-istri dari jenismu sendiri, supaya kamu cenderung dan merasa tenteram kepadanya, dan dijadikan-Nya di antaramu rasa kasih sayang. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi kaum yang berpikir." (QS. Ar-Rum: 21)

Ayat ini dengan jelas menunjukkan bahwa tujuan pernikahan adalah untuk menciptakan ketenangan (litaskunū ilaihā) dan menumbuhkan kasih sayang (mawaddah) serta rahmah (rahmah). Ketika ketenangan itu terusik, maka tujuan mulia pernikahan pun terhambat, dan dampaknya bisa menyebar ke seluruh anggota keluarga, seperti yang dialami oleh adik Ibu.

Mengatasi Kecemburuan dan Trauma

Kecemburuan, jika tidak dikelola dengan baik, bisa menjadi racun yang merusak. Nabi Muhammad ﷺ bersabda:

إِنَّ مِنَ الْغَيْرَةِ مَا يُحِبُّ اللَّهُ وَمِنْهَا مَا يَبْغُضُ اللَّهُ فَأَمَّا الْغَيْرَةُ الَّتِي يُحِبُّهَا اللَّهُ فَالْغَيْرَةُ فِي الرِّيبَةِ وَأَمَّا الْغَيْرَةُ الَّتِي يَبْغُضُهَا اللَّهُ فَالْغَيْرَةُ فِي غَيْرِ الرِّيبَةِ

Artinya: "Sesungguhnya ada kecemburuan yang dicintai Allah dan ada kecemburuan yang dibenci Allah. Adapun kecemburuan yang dicintai Allah adalah kecemburuan dalam hal yang mencurigakan (perzinaan). Sedangkan kecemburuan yang dibenci Allah adalah kecemburuan tanpa ada hal yang mencurigakan." (HR. Abu Dawud)

Dalam kasus Ibu Vivi, meskipun ada trauma masa lalu, namun jika kecemburuan itu muncul tanpa dasar yang jelas setiap kali Bapak pulang dari masjid, ini termasuk dalam kategori kecemburuan yang dibenci Allah karena tanpa riibah (kecurigaan yang beralasan).

Langkah yang Bisa Dilakukan

Ibu Vivi, beberapa hal yang bisa diupayakan:

1. Pendekatan secara Lembut kepada Ibu (dari Ibu Vivi sendiri dan Adik): Coba Ibu Vivi atau adik bicara dari hati ke hati dengan Ibu. Sampaikan bagaimana kondisi ini memengaruhi seluruh anggota keluarga, terutama adik yang jadi takut menikah. Jelaskan dengan penuh kasih sayang, bukan menyalahkan. Minta Ibu untuk mencoba melepaskan trauma masa lalu dan percaya pada Bapak yang sekarang.

2. Peran Bapak dalam Memberikan Keyakinan: Bapak perlu lebih proaktif dalam meyakinkan Ibu. Mungkin dengan lebih banyak menghabiskan waktu bersama Ibu, menunjukkan perhatian ekstra, atau bahkan bersedia untuk diajak berkonsultasi dengan pihak ketiga yang bisa membantu, misalnya ulama atau konselor keluarga yang terpercaya. Bapak harus sabar dalam menghadapi kecemburuan Ibu, sebagaimana firman Allah:

   وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ ۚ فَإِن كَرِهْتُمُوهُنَّ فَعَسَىٰ

 أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَيَجْعَلَ اللَّهُ فِيهِ خَيْرًا كَثِيرًا

Artinya: "Dan pergaulilah mereka dengan cara yang patut. Kemudian bila kamu tidak menyukai mereka, (maka bersabarlah) karena mungkin kamu tidak menyukai sesuatu, padahal Allah menjadikan padanya kebaikan yang banyak." (QS. An-Nisa: 19)

3. Memperbanyak Doa: Ini adalah senjata terkuat seorang mukmin. Panjatkan doa tanpa henti agar Allah melembutkan hati Ibu, menghilangkan trauma yang ada, dan menumbuhkan kembali mawaddah dan rahmah di antara kedua orang tua Ibu.

   رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا 

لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا

Artinya: "Ya Tuhan kami, anugerahkanlah kepada kami pasangan kami dan keturunan kami sebagai penyenang hati (kami), dan jadikanlah kami imam bagi orang-orang yang bertakwa." (QS. Al-Furqan: 74)

Ibu Vivi, ingatlah bahwa setiap ujian pasti ada hikmahnya. Semoga dengan usaha dan doa yang tulus, Allah memberikan jalan keluar terbaik bagi keluarga Ibu. Jangan pernah putus asa dari rahmat Allah.

Semoga pencerahan ini bermanfaat. Barakallahu fiikum.

__________

Lihat soal lainnya di

www.majelissyiarislam.biz.id

Punya grup WA? Gabungkan anggota grup ke komunitas MSI:

https://chat.whatsapp.com/KqpDsCW7t9t9YZW8OBDCGF

✍️✍️✍️✍️✍️😊

Syiarkan program dan konten ini agar memberi manfaat sebanyak-banyaknya.

Tanya:

Assalamualaikum pa ustadz. Ada yang mau saya tanyakan perihal jari telunjuk saat tahiyyat di dalam shalat. Sebenarnya posisi telunjuk yang utama itu diam dan terangkat lurus atau muter-muter? Saya ingin pandangan ulama yang paling kuat. Ditunggu jawabannya. Syukron (Andi di Bogor)

Jawab:

Waalaikumussalam warahmatullahi wabarakatuh, afwan Bapak Andi di Bogor yang dirahmati Allah.

Alhamdulillah, senang sekali menerima pertanyaan Bapak. Ini menunjukkan kecintaan Bapak pada kesempurnaan ibadah shalat, sebuah pilar agama kita. Semoga Allah senantiasa membimbing kita semua.

Mengenai posisi jari telunjuk saat tahiyyat, memang ada beberapa pandangan ulama yang berbeda, dan ini adalah bagian dari kekayaan fikih Islam. Perbedaan ini muncul dari pemahaman terhadap berbagai riwayat hadis Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam.

Setelah menelaah berbagai pendapat dan dalil, pandangan yang kuat dan banyak diamalkan adalah posisi jari telunjuk yang terangkat lurus dan tetap diam (tidak digerak-gerakkan). Pandangan ini didasarkan pada beberapa hadis, di antaranya:

Pertama, hadis dari Abdullah bin Zubair radhiyallahu 'anhu:

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ الزُّبَيْرِ، قَالَ: كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم إِذَا قَعَدَ فِي التَّشَهُّدِ وَضَعَ كَفَّهُ الْيُمْنَى عَلَى فَخِذِهِ الْيُمْنَى وَأَشَارَ بِإِصْبَعِهِ السَّبَّابَةِ إِلَى الْقِبْلَةِ، وَوَضَعَ كَفَّهُ الْيُسْرَى عَلَى فَخِذِهِ الْيُسْرَى.

Artinya: "Dari Abdullah bin Zubair, ia berkata: 'Adalah Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam apabila duduk tasyahhud, beliau meletakkan telapak tangan kanannya di atas paha kanannya, dan beliau mengisyaratkan dengan jari telunjuknya ke arah kiblat, serta meletakkan telapak tangan kirinya di atas paha kirinya.'" (HR. Muslim)

Dalam hadis ini, Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam disebutkan "mengisyaratkan" (أَشَارَ) dengan jari telunjuknya. Kata "isyarat" ini lebih menunjukkan pada gerakan mengangkat dan menunjuk, bukan menggerak-gerakkan atau memutar.

Kedua, hadis dari Wa'il bin Hujr radhiyallahu 'anhu:

عَنْ وَائِلِ بْنِ حُجْرٍ قَالَ: صَلَّيْتُ مَعَ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم، فَكَانَ إِذَا جَلَسَ فِي التَّشَهُّدِ نَصَبَ إِصْبَعَهُ السَّبَّابَةَ وَوَضَعَ إِبْهَامَهُ عَلَى الْوُسْطَى.

Artinya: "Dari Wa'il bin Hujr, ia berkata: 'Aku pernah shalat bersama Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, dan beliau apabila duduk tasyahhud, beliau menegakkan jari telunjuknya dan meletakkan ibu jarinya di atas jari tengah.'" (HR. Abu Dawud dan An-Nasa'i)

Lafazh "نَصَبَ" (nashaba) yang berarti "menegakkan" atau "mendirikan" juga mengindikasikan posisi yang statis dan lurus, bukan gerakan memutar.

Adapun riwayat yang menyebutkan "menggerak-gerakkan" (يُحَرِّكُهَا) adalah riwayat dari Wa'il bin Hujr juga, namun para ulama berpendapat bahwa tambahan "يُحَرِّكُهَا" ini terdapat perbedaan pendapat tentang keshahihannya, dan sebagian ulama menafsirkan gerakan itu sebagai isyarat sekali saja, bukan terus-menerus. Imam An-Nawawi, seorang ulama besar mazhab Syafi'i, menjelaskan bahwa yang dimaksud "menggerakkan" adalah mengangkatnya untuk memberi isyarat, bukan menggerak-gerakkan secara terus-menerus.

Hikmah dari isyarat jari telunjuk ini adalah sebagai penunjuk keesaan Allah Subhanahu wa Ta'ala (tauhid) dan sebagai penekanan dalam doa dan zikir di tahiyyat. Ini adalah sunnah yang mulia, menambah kekhusyukan dan kesadaran kita akan keagungan Allah saat kita menghadap-Nya.

Bapak Andi yang mulia, dalam perbedaan pendapat seperti ini, yang terpenting adalah kita berpegang pada apa yang kita yakini lebih kuat dalilnya setelah menelaah. Jika Bapak merasa lebih tenang dan yakin dengan pendapat yang menganjurkan jari telunjuk diam dan terangkat lurus, maka insya Allah itu adalah amalan yang baik dan sesuai sunnah.

Semoga penjelasan ini bermanfaat dan menambah ketenangan hati Bapak dalam beribadah. Teruslah istiqamah dalam shalat, karena ia adalah mi'rajnya orang-orang mukmin.

Jazakumullah khairan katsiran atas pertanyaannya.

__________

Lihat soal lainnya di

www.majelissyiarislam.biz.id

Punya grup WA? Gabungkan anggota grup ke komunitas MSI:

https://chat.whatsapp.com/KqpDsCW7t9t9YZW8OBDCGF

✍️✍️✍️✍️✍️😊

Syiarkan program dan konten ini agar memberi manfaat sebanyak-banyaknya.

Tanya:

Assalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh. Pa kyai, izin bertanya 🙏 Benarkah orang-orang yang sudah meninggal dunia dapat melihat Keluarganya di dunia? Misalnya mereka hadir dalam mimpi atau saat ada kesurupan, mengaku sebagai kakek atau neneknya. Bagaimana menurut kyai? Syukron (Ani di Bintaro)

Jawab:

Waalaikumussalam Warahmatullah Wabarakatuh, afwan Ananda Ani di Bintaro.

Terima kasih atas pertanyaan yang sangat baik ini. Ini adalah sebuah pertanyaan yang sering muncul di benak banyak orang, dan sangat wajar jika Ananda ingin mencari kejelasan. Memang, masalah alam gaib dan hubungan antara alam dunia dengan alam barzakh (alam kubur) adalah sesuatu yang hanya dapat kita ketahui melalui wahyu Allah SWT dan ajaran Rasulullah ﷺ.

Hubungan Antara Alam Dunia dan Alam Barzakh

Ananda Ani, perlu kita pahami bahwa setelah seseorang meninggal dunia, ia berpindah ke alam barzakh. Alam ini adalah alam yang terpisah dari alam dunia, dan Allah SWT telah menetapkan batasan-batasan di antara keduanya. Al-Qur'an dan Hadis menjelaskan bahwa orang yang sudah meninggal tidak lagi dapat kembali ke dunia atau secara aktif mengawasi kehidupan keluarga mereka. Allah SWT berfirman dalam Surat Al-Mukminun ayat 99-100:

 حَتَّىٰ إِذَا جَاءَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ رَبِّ ارْجِعُونِ لَعَلِّي أَعْمَلُ صَالِحًا فِيمَا تَرَكْتُ كَلَّا إِنَّهَا كَلِمَةٌ هُوَ قَائِلُهَا وَمِنْ وَرَائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلَىٰ يَوْمِ يُبْعَثُونَ

Artinya: "Hingga apabila datang kematian kepada seorang dari mereka, ia berkata: 'Ya Tuhanku kembalikanlah aku (ke dunia), agar aku beramal saleh terhadap yang telah aku tinggalkan.' Sekali-kali tidak! Sesungguhnya itu adalah perkataan yang diucapkannya saja. Dan di hadapan mereka ada barzakh sampai hari mereka dibangkitkan."

Ayat ini dengan sangat jelas menunjukkan bahwa tidak ada jalan kembali bagi orang yang sudah meninggal ke dunia ini. Mereka berada dalam alam barzakh, menanti hari kebangkitan. Oleh karena itu, keyakinan bahwa orang yang sudah meninggal dapat melihat atau mengawasi aktivitas keluarga mereka di dunia secara langsung adalah keyakinan yang tidak sesuai dengan ajaran Al-Qur'an dan Sunnah.

Mimpi dan Kesurupan: Perspektif Syar'i

Lalu, bagaimana dengan fenomena mimpi atau kesurupan yang mengaku sebagai kerabat yang sudah meninggal?

• Mimpi:

Mimpi adalah bagian dari alam bawah sadar kita, dan terkadang bisa menjadi bisikan setan (adzghatsul ahlam), atau refleksi pikiran dan perasaan kita sendiri, atau bisa juga merupakan bagian dari mimpi yang benar (ru'ya shadiqah) dari Allah SWT. Namun, jika ada mimpi di mana seseorang merasa didatangi oleh kerabat yang sudah meninggal dan mereka memberikan informasi atau melakukan sesuatu yang di luar kebiasaan, kita harus sangat berhati-hati.

Mimpi yang benar biasanya tidak bertentangan dengan syariat Islam dan tidak berisi hal-hal yang menyesatkan. Jika dalam mimpi itu seolah-olah almarhum memberikan 'pesan' yang aneh, meminta sesuatu yang bertentangan dengan ajaran agama, atau bahkan seolah-olah meminta bantuan dari dunia, maka itu lebih cenderung berasal dari bisikan setan atau hanya bunga tidur semata. Setan sangat lihai dalam menyesatkan manusia, termasuk dengan menyamar dan mengaku sebagai orang yang sudah meninggal.

• Kesurupan:

Adapun fenomena kesurupan di mana jin atau setan mengaku sebagai kakek atau nenek yang sudah meninggal, ini adalah tipuan jin dan setan yang sangat nyata. Jin dan setan memiliki kemampuan untuk menyamar dan menipu manusia. Mereka memanfaatkan kerinduan atau rasa penasaran manusia terhadap alam gaib untuk menyesatkan.

Jin tidak bisa menjelma menjadi ruh orang yang sudah meninggal. Ruh orang meninggal berada di alam barzakh dan tidak bisa masuk kembali ke jasad lain di dunia. Pengakuan jin dalam kondisi kesurupan bahwa ia adalah ruh almarhum, adalah kebohongan mutlak untuk menakut-nakuti, memanipulasi, atau bahkan menjerumuskan manusia ke dalam syirik dengan meminta pertolongan kepada selain Allah.

Ini adalah ujian keimanan bagi kita. Kita harus yakin bahwa hanya Allah SWT yang Maha Kuasa dan hanya kepada-Nya kita memohon pertolongan dan perlindungan. Nabi ﷺ bersabda:

   عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ: كُنْتُ خَلْفَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمًا فَقَالَ: يَا غُلامُ إِنِّي أُعَلِّمُكَ كَلِمَاتٍ: احْفَظِ اللَّهَ يَحْفَظْكَ، احْفَظِ اللَّهَ تَجِدْهُ تُجَاهَكَ، إِذَا سَأَلْتَ فَاسْأَلِ اللَّهَ، وَإِذَا اسْتَعَنْتَ فَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ، وَاعْلَمْ أَنَّ الأُمَّةَ لَوِ اجْتَمَعَتْ عَلَى أَنْ يَنْفَعُوكَ بِشَيْءٍ لَمْ يَنْفَعُوكَ إِلا بِمَا قَدْ كَتَبَهُ اللَّهُ لَكَ، وَإِنِ اجْتَمَعُوا عَلَى أَنْ يَضُرُّوكَ بِشَيْءٍ لَمْ يَضُرُّوكَ إِلا بِمَا قَدْ كَتَبَهُ اللَّهُ عَلَيْكَ، رُفِعَتِ الأَقْلامُ وَجَفَّتِ الصُّحُفُ

.

Artinya: "Dari Ibnu Abbas radhiyallahu 'anhuma, ia berkata: 'Suatu hari aku berada di belakang Nabi ﷺ, lalu beliau bersabda: 'Wahai anak muda, aku akan mengajarkanmu beberapa kalimat: Jagalah Allah, niscaya Dia akan menjagamu. Jagalah Allah, niscaya engkau akan mendapati-Nya di hadapanmu. Jika engkau meminta, mintalah kepada Allah. Jika engkau memohon pertolongan, mohonlah pertolongan kepada Allah. Ketahuilah, seandainya seluruh umat berkumpul untuk memberimu manfaat dengan sesuatu, mereka tidak akan dapat memberimu manfaat kecuali dengan sesuatu yang telah Allah tetapkan bagimu. Dan seandainya mereka berkumpul untuk mencelakakanmu dengan sesuatu, mereka tidak akan dapat mencelakakanmu kecuali dengan sesuatu yang telah Allah tetapkan bagimu. Pena-pena telah diangkat dan lembaran-lembaran telah kering (takdir telah ditetapkan).'" (HR. Tirmidzi).

Yang Seharusnya Kita Lakukan untuk Kerabat yang Meninggal

Sebagai seorang Muslim, bentuk cinta dan bakti kita kepada kerabat yang telah meninggal adalah dengan:

 * Mendoakan mereka: Inilah amalan yang paling bermanfaat bagi mereka. Doakan agar dosa-dosa mereka diampuni, amal baik mereka diterima, dan mereka mendapatkan tempat terbaik di sisi Allah.

1. Melanjutkan amal jariyah atas nama mereka: Seperti bersedekah, membangun masjid, atau menanam pohon yang pahalanya terus mengalir.

2. Melunasi hutang-hutang mereka (jika ada): Ini adalah kewajiban bagi ahli waris.

3. Menyambung silaturahim dengan kerabat mereka: Menghormati teman-teman mereka, dan berbuat baik kepada orang-orang yang mereka cintai semasa hidup.

Ananda Ani, semoga penjelasan ini memberikan ketenangan dan pemahaman yang lebih dalam. Jangan biarkan keraguan atau tipuan setan mengganggu keimanan kita. Cukuplah kita berpegang teguh pada Al-Qur'an dan Sunnah sebagai pedoman hidup kita.

__________

Lihat soal lainnya di

www.majelissyiarislam.biz.id

Punya grup WA? Gabungkan anggota grup ke komunitas MSI:

https://chat.whatsapp.com/KqpDsCW7t9t9YZW8OBDCGF

✍️✍️✍️✍️✍️😊

Syiarkan program dan konten ini agar memberi manfaat sebanyak-banyaknya.

Tanya:

Assalamualaikum Buya.. Mau sharing ya 🙏 Dulu saya sering pergi ke orang pintar. Dari situ suka dikasih jimat berupa cincin, keris, dan rajah tulisan arab yang harus diletakkan di rumah. Sekarang saya mau taubat Saya dan mau musnahkan benda-benda itu semua. Bagaimana caranya? Mohon bimbingannya Saya. Syukron (Deni di Banten)

Jawab:

Waalaikumussalam Warahmatullah Wabarakatuh, afwan Ananda Deni di Banten.

Alhamdulillah, sungguh hati Saya terharu mendengar niat baik Ananda untuk bertaubat dan kembali ke jalan Allah SWT. Ini adalah langkah yang sangat mulia dan menunjukkan kekuatan iman Ananda. Ketahuilah, pintu taubat Allah selalu terbuka lebar bagi hamba-hamba-Nya yang ingin kembali, seberapa pun besar dosa yang telah dilakukan. Nabi ﷺ bersabda:

عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِيمَا يَحْكِي عَنْ رَبِّهِ عَزَّ وَجَلَّ قَالَ: أَذْنَبَ عَبْدٌ ذَنْبًا فَقَالَ: اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِي ذَنْبِي. فَقَالَ اللَّهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى: أَذْنَبَ عَبْدِي ذَنْبًا فَعَلِمَ أَنَّ لَهُ رَبًّا يَغْفِرُ الذَّنْبَ وَيَأْخُذُ بِالذَّنْبِ. ثُمَّ عَادَ فَأَذْنَبَ فَقَالَ: أَيْ رَبِّ اغْفِرْ لِي ذَنْبِي. فَقَالَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى: أَذْنَبَ عَبْدِي ذَنْبًا فَعَلِمَ أَنَّ لَهُ رَبًّا يَغْفِرُ الذَّنْبَ وَيَأْخُذُ بِالذَّنْبِ. ثُمَّ عَادَ فَأَذْنَبَ فَقَالَ: أَيْ رَبِّ اغْفِرْ لِي ذَنْبِي. فَقَالَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى: أَذْنَبَ عَبْدِي ذَنْبًا فَعَلِمَ أَنَّ لَهُ رَبًّا يَغْفِرُ الذَّنْبَ وَيَأْخُذُ بِالذَّنْبِ، اعْمَلْ مَا شِئْتَ فَقَدْ غَفَرْتُ لَكَ

Artinya: "Dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, dalam apa yang beliau riwayatkan dari Rabbnya 'Azza wa Jalla, Allah berfirman: 'Seorang hamba melakukan dosa lalu ia berkata: 'Ya Allah, ampunilah dosaku.' Maka Allah Tabaraka wa Ta'ala berfirman: 'Hamba-Ku telah melakukan dosa, dan ia tahu bahwa ia memiliki Tuhan yang mengampuni dosa dan menghukum karena dosa.' Kemudian ia kembali berbuat dosa lalu berkata: 'Wahai Rabbku, ampunilah dosaku.' Maka Tabaraka wa Ta'ala berfirman: 'Hamba-Ku telah melakukan dosa, dan ia tahu bahwa ia memiliki Tuhan yang mengampuni dosa dan menghukum karena dosa.' Kemudian ia kembali berbuat dosa lalu berkata: 'Wahai Rabbku, ampunilah dosaku.' Maka Tabaraka wa Ta'ala berfirman: 'Hamba-Ku telah melakukan dosa, dan ia tahu bahwa ia memiliki Tuhan yang mengampuni dosa dan menghukum karena dosa. Lakukanlah apa saja yang engkau kehendaki, sungguh Aku telah mengampunimu.'" (HR. Bukhari dan Muslim).

Memusnahkan Benda-Benda Jimat: Langkah Penting dalam Taubat

Tindakan Ananda untuk memusnahkan jimat-jimat tersebut adalah sangat tepat. Jimat-jimat, cincin, keris, atau rajah dengan tulisan arab yang diyakini memiliki kekuatan selain dari Allah SWT, adalah bentuk kesyirikan kecil yang bisa mengantarkan pada kesyirikan besar. Hal ini bertentangan dengan ajaran tauhid yang murni. Rasulullah ﷺ bersabda:

عَنِ ابْنِ مَسْعُودٍ رضي الله عنه قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَقُولُ: إِنَّ الرُّقَى وَالتَّمَائِمَ وَالتِّوَلَةَ شِرْكٌ

Artinya: "Dari Ibnu Mas'ud radhiyallahu 'anhu, ia berkata: Aku mendengar Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda: 'Sesungguhnya ruqyah (yang mengandung syirik), tamimah (jimat), dan tiwalah (pelet) adalah syirik.'" (HR. Abu Dawud dan Ibnu Majah).

Cara Memusnahkannya:

1. Untuk Jimat Berupa Cincin dan Keris (Benda Padat):

• Hancurkan: Jika memungkinkan, hancurkan benda-benda tersebut hingga tidak berbentuk lagi. Pukul dengan palu atau gerinda jika memungkinkan, agar tidak bisa lagi dianggap sebagai jimat atau benda yang dimuliakan.

• Kubur atau Buang di Tempat Terpencil: Setelah dihancurkan, kuburlah di tempat yang jauh dari keramaian atau buanglah di tempat pembuangan sampah yang terpencil. Tujuannya adalah agar tidak ada lagi yang bisa mengambil dan menggunakannya. Jangan sampai dibuang di tempat yang disakralkan atau dikeramatkan.

2.  Untuk Rajah Tulisan Arab:

• Basuh dengan Air: Jika rajah tersebut berupa tulisan di kertas atau kain, basuhlah dengan air hingga tulisan tersebut luntur dan tidak terbaca lagi.

• Bakar: Setelah dibasuh, atau jika tidak bisa dibasuh, bakarlah rajah tersebut hingga menjadi abu. Setelah itu, buang abunya ke tempat sampah atau hanyutkan di air mengalir (sungai, laut) agar tidak ada lagi jejaknya. Ini adalah cara yang paling efektif untuk memastikan tulisan syirik tersebut hilang.

Penting: 

Saat melakukan proses pemusnahan ini, lakukan hal berikut:

1. Bacalah Ta'awudz (أَعُوذُ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ - Aku berlindung kepada Allah dari setan yang terkutuk)

2. Bacalah basmalah (بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ - Dengan nama Allah Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang)

3. Berdoalah kepada Allah agar Ananda dijauhkan dari segala bentuk kesyirikan dan agar Allah menerima taubat Ananda. Jangan ada sedikitpun rasa takut atau gentar terhadap jin atau setan yang mungkin 'merasa' memiliki benda itu, karena kekuatan Allah jauh lebih besar dari segalanya.

Pentingnya Ruqyah Syar'i

Ananda Deni, karena Ananda pernah berinteraksi dengan "orang pintar" dan memiliki benda-benda jimat, ada kemungkinan besar pengaruh negatif dari jin atau setan masih melekat pada diri Ananda atau lingkungan rumah. Untuk membersihkan diri dari pengaruh tersebut dan menguatkan hati Ananda dalam bertaubat, Saya sangat menganjurkan Ananda untuk melakukan ruqyah syar'i.

Ruqyah syar'i adalah pengobatan dengan membaca ayat-ayat Al-Qur'an dan doa-doa yang diajarkan oleh Rasulullah ﷺ. Ini bukan sihir atau perdukunan, melainkan bentuk perlindungan dan penyembuhan dengan izin Allah SWT.

Bagaimana Melakukannya?

1. Mandiri: Ananda bisa meruqyah diri sendiri dengan membaca surat Al-Fatihah, Ayat Kursi, surat Al-Ikhlas, Al-Falaq, dan An-Nas secara rutin, terutama setelah shalat fardhu dan sebelum tidur. Bacalah dengan khusyuk dan tiupkan ke telapak tangan lalu usapkan ke seluruh tubuh.

2. Mencari Ahli Ruqyah Syar'i: Jika Ananda merasa kesulitan atau ingin lebih intensif, carilah peruqyah syar'i yang terpercaya, yaitu mereka yang bermanhaj Ahlussunnah wal Jama'ah, hanya menggunakan Al-Qur'an dan Sunnah, serta tidak meminta bayaran atau melakukan praktik-praktik yang syirik.

Dengan ruqyah, Insya Allah hati Ananda akan semakin bersih, jiwa semakin tenang, dan segala pengaruh negatif yang mungkin ada akan sirna dengan izin Allah.

Perjalanan Taubat: Penuh Harapan dan Kasih Sayang Allah

Ananda Deni, perjalanan taubat adalah perjalanan spiritual yang indah. Jangan pernah putus asa dari rahmat Allah. Firman Allah SWT:

 قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ

Artinya: "Katakanlah: 'Hai hamba-hamba-Ku yang melampaui batas terhadap diri mereka sendiri, janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya Allah mengampuni dosa-dosa semuanya. Sesungguhnya Dialah Yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang'." (QS. Az-Zumar: 53).

Teruslah mendekatkan diri kepada Allah dengan shalat, dzikir, membaca Al-Qur'an, dan memperbanyak istighfar. Semoga Allah SWT senantiasa membimbing Ananda dalam setiap langkah, menguatkan hati Ananda, dan menerima taubat Ananda dengan sebaik-baik penerimaan.

Saya doakan semoga Ananda senantiasa berada dalam lindungan dan rahmat Allah SWT.

__________

Lihat soal lainnya di

www.majelissyiarislam.biz.id

Punya grup WA? Gabungkan anggota grup ke komunitas MSI:

https://chat.whatsapp.com/KqpDsCW7t9t9YZW8OBDCGF

✍️✍️✍️✍️✍️😊

Syiarkan program dan konten ini agar memberi manfaat sebanyak-banyaknya.

Tanya:

Assalamualaikum Pa Kyai. Izin bertanya 🙏 Saat kami akan berwudhu, ternyata listrik mati. Sehingga air di rumah kami otomatis tidak keluar.  Apakah boleh kami bertayammum? Atau bisakah berwudhu dengan air mineral ukuran 600ml karena kebetulan ada di rumah? Mohon pencerahannya. Syukron (Adi di Jember)

Jawab:

Waalaikumussalam Warahmatullah Wabarakatuh, afwan Bapak Adi di Jember.

Terima kasih atas pertanyaannya yang mulia ini. Sungguh, ini adalah pertanyaan yang menunjukkan perhatian Bapak terhadap kesucian dan sahnya ibadah. Semoga Allah SWT senantiasa memberikan keberkahan kepada Ananda.

Mendengar kondisi yang Bapak alami, yaitu listrik mati sehingga air tidak keluar, dan adanya air mineral 600ml, ini adalah situasi yang seringkali membuat kita bertanya-tanya tentang bagaimana cara bersuci yang paling tepat. Mari kita dalami bersama dengan penuh kelembutan dan kasih sayang, sebagaimana ajaran agama kita yang selalu memberikan kemudahan.

Air Mineral 600ml: Sebuah Solusi yang Boleh Diamalkan

Bapak Adi, Islam adalah agama yang memudahkan, bukan mempersulit. Dalam kondisi seperti yang Bapak alami, yaitu ketiadaan air mengalir namun ada air mineral yang mencukupi untuk berwudhu, maka menggunakan air mineral tersebut untuk berwudhu adalah pilihan yang sangat diperbolehkan dan justru didahulukan.

Dalil umum tentang kewajiban menggunakan air jika ada, adalah firman Allah SWT dalam Al-Qur'an Surat Al-Maidah ayat 6:

 يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ وَإِنْ كُنْتُمْ جُنُبًا فَاطَّهَّرُوا وَإِنْ كُنْتُمْ مَرْضَى أَوْ عَلَى سَفَرٍ أَوْ جَاءَ أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنَ الْغَائِطِ أَوْ لَامَسْتُمُ النِّسَاءَ فَلَمْ تَجِدُوا مَاءً فَتَيَمَّمُوا صَعِيدًا طَيِّبًا فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُمْ مِنْهُ مَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُمْ مِنْ حَرَجٍ وَلَكِنْ يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمْ وَلِيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

Artinya: "Hai orang-orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan shalat, maka basuhlah mukamu dan tanganmu sampai dengan siku, dan sapulah kepalamu dan (basuh) kakimu sampai dengan kedua mata kaki, dan jika kamu junub maka mandilah. Dan jika kamu sakit atau dalam perjalanan atau kembali dari tempat buang air (kakus) atau menyentuh perempuan, lalu kamu tidak memperoleh air, maka bertayammumlah dengan tanah yang baik (bersih); sapulah mukamu dan tanganmu dengan tanah itu. Allah tidak hendak menyulitkan kamu, tetapi Dia hendak membersihkan kamu dan menyempurnakan nikmat-Nya bagimu, supaya kamu bersyukur."

Dari ayat ini jelas disebutkan, bahwa tayammum itu dilakukan apabila tidak mendapatkan air (فَلَمْ تَجِدُوا مَاءً). Selama ada air, meskipun dalam jumlah yang terbatas seperti air mineral 600ml, dan air itu cukup untuk membasahi anggota wudhu yang wajib, maka ia harus digunakan.

Air mineral itu adalah air suci mensucikan, sehingga sangat sah untuk digunakan berwudhu. Cukup siramkan air tersebut ke bagian-bagian wudhu secara berurutan dan sempurna. Jika air 600ml tersebut memang cukup untuk membasuh wajah, kedua tangan hingga siku, mengusap sebagian kepala, dan membasuh kedua kaki hingga mata kaki, maka lakukanlah wudhu seperti biasa.

Kapan Tayammum Diperbolehkan?

Tayammum baru diperbolehkan jika benar-benar tidak ada air sama sekali, atau air yang ada tidak cukup untuk berwudhu, atau air yang ada tidak bisa digunakan karena suatu hal (misalnya sangat kotor dan tidak memungkinkan untuk bersuci, atau air tersebut hanya cukup untuk minum sementara ia sangat membutuhkan untuk minum).

Dalil tayammum sudah jelas disebutkan dalam ayat di atas:

 فَلَمْ تَجِدُوا مَاءً فَتَيَمَّمُوا صَعِيدًا طَيِّبًا فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُمْ مِنْهُ

Artinya: "...lalu kamu tidak memperoleh air, maka bertayammumlah dengan tanah yang baik (bersih); sapulah mukamu dan tanganmu dengan tanah itu."

Jadi, selama Bapak masih memiliki air mineral 600ml yang mencukupi untuk wudhu, janganlah bertayammum terlebih dahulu. Gunakanlah air yang ada, karena itulah perintah syariat. Tayammum adalah sebuah rukhsah (keringanan) yang diberikan Allah SWT ketika air benar-benar tidak ada.

Pesan Kasih Sayang

Bapak Adi, ini adalah bukti betapa luasnya rahmat Allah SWT kepada hamba-hamba-Nya. Allah tidak pernah membebani hamba-Nya di luar batas kemampuannya. Dengan adanya air mineral, kita masih bisa melaksanakan ibadah dalam keadaan suci, mendekatkan diri kepada-Nya dengan hati yang tenang.

Ingatlah, setiap usaha kita untuk bersuci demi ibadah adalah sebuah kebaikan yang akan diganjar oleh Allah SWT. Janganlah merasa khawatir atau bingung. Lakukanlah wudhu dengan air mineral yang ada, Insya Allah shalat Bapak akan sah dan diterima di sisi-Nya.

Semoga penjelasan ini memberikan ketenangan dan kejelasan bagi Ananda. Tetaplah istiqamah dalam ibadah, Bapak Adi. Barakaallahu fiik.

__________

Lihat soal lainnya di

www.majelissyiarislam.biz.id

Punya grup WA? Gabungkan anggota grup ke komunitas MSI:

https://chat.whatsapp.com/KqpDsCW7t9t9YZW8OBDCGF

✍️✍️✍️✍️✍️😊

Syiarkan program dan konten ini agar memberi manfaat sebanyak-banyaknya.

Tanya:

Assalamualaikum buya. Mohon pencerahannya 🙏 Dalam surat Al Baqarah ayat 154 dikatakan bahwa orang-orang yang terbunuh di jalan Allah tetap hidup. Bagaimana hakikat hidupnya? Kalau orang mu'min sholih bagimana keadaannya setelah mati? Sama atau tidak? Ditunggu jawabannya ya. Syukron (Dani di Ciputat)

Jawab:

Waalaikumussalam warahmatullahi wabarakatuh, Afwan Ananda Dani di Ciputat.Semoga Allah senantiasa melimpahkan rahmat dan hidayah-Nya kepada kita semua. 

Pertanyaan Ananda sungguh menyentuh inti keimanan kita tentang kehidupan setelah mati, khususnya bagi mereka yang gugur di jalan Allah dan juga bagi mukmin yang saleh. Mari kita renungi bersama dengan hati yang lapang dan jiwa yang tawadhu'.

Allah SWT berfirman dalam Surah Al-Baqarah ayat 154:

وَلَا تَقُولُوا لِمَن يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتٌ ۚ بَلْ أَحْيَاءٌ وَلَكِن لَّا تَشْعُرُونَ

“Dan janganlah kamu mengatakan terhadap orang-orang yang gugur di jalan Allah, (bahwa mereka itu) mati; bahkan (sebenarnya) mereka itu hidup, tetapi kamu tidak menyadarinya.” (QS. Al-Baqarah: 154)

Ayat ini menegaskan dengan gamblang bahwa para syuhada', mereka yang mengorbankan jiwa dan raga demi menegakkan kalimatullah, bukanlah mati dalam pengertian yang kita pahami. Mereka hidup, namun dengan hakikat kehidupan yang berbeda dari kehidupan dunia. Ini adalah kehidupan di alam barzakh, alam antara dunia dan akhirat, yang penuh dengan kenikmatan dan kemuliaan dari sisi Allah SWT.

Hakikat hidup mereka di alam barzakh bukanlah kehidupan jasadiah sebagaimana di dunia. Jasad mereka memang kembali ke tanah, namun ruh mereka berada dalam keadaan yang mulia. Rasulullah ﷺ bersabda:

أَرْوَاحُ الشُّهَدَاءِ فِي جَوْفِ طَيْرٍ خُضْرٍ، لَهَا قَنَادِيلُ مُعَلَّقَةٌ بِالْعَرْشِ، تَسْرَحُ مِنَ الْجَنَّةِ حَيْثُ شَاءَتْ، ثُمَّ تَأْوِي إِلَى تِلْكَ الْقَنَادِيلِ

“Ruh para syuhada berada di dalam rongga burung hijau. Burung-burung itu memiliki lentera-lentera yang bergantung di Arsy. Mereka bebas terbang di surga ke mana saja mereka kehendaki, kemudian kembali lagi ke lentera-lentera tersebut.” (HR. Muslim)

Ini menunjukkan bahwa ruh mereka menikmati keindahan dan kenikmatan surga sebelum hari kiamat tiba. Mereka hidup dalam karunia dan rahmat Allah yang tak terhingga, jauh dari penderitaan dan kegelapan kubur. Mereka merasakan kebahagiaan yang tidak bisa kita bayangkan dengan akal manusia.

Lalu, bagaimana dengan orang mukmin yang saleh, yang wafat tidak dalam keadaan syahid di medan perang? Apakah keadaannya sama?

Keadaan orang mukmin yang saleh setelah mati juga mulia, namun berbeda tingkatan dengan para syuhada'. Para syuhada mendapatkan keistimewaan yang sangat tinggi karena pengorbanan puncak yang mereka berikan. Namun, orang mukmin yang saleh, insya Allah, juga akan mendapatkan tempat yang baik di sisi Allah SWT.

Rasulullah ﷺ bersabda:

إِذَا قُبِرَ الْمَيِّتُ أَتَاهُ مَلَكَانِ أَسْوَدَانِ أَزْرَقَانِ يُقَالُ لأَحَدِهِمَا الْمُنْكَرُ وَالآخَرُ النَّكِيرُ فَيَقُولَانِ مَا كُنْتَ تَقُولُ فِي هَذَا الرَّجُلِ فَيَقُولُ مَا كَانَ يَقُولُ أَشْهَدُ أَنْ لا إِلَهَ إِلا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ فَيَقُولانِ قَدْ كُنَّا نَعْلَمُ أَنَّكَ تَقُولُ هَذَا ثُمَّ يُفْسَحُ لَهُ فِي قَبْرِهِ سَبْعُونَ ذِرَاعًا فِي سَبْعِينَ ثُمَّ يُنَوَّرُ لَهُ فِيهِ ثُمَّ يُقَالُ لَهُ نَمْ فَيَقُولُ أَرْجِعُ إِلَى أَهْلِي فَأُخْبِرُهُمْ فَيَقُولانِ نَمْ نَوْمَ الْعَرُوسِ الَّذِي لا يُوقِظُهُ إِلا أَحَبُّ أَهْلِهِ إِلَيْهِ حَتَّى يَبْعَثَهُ اللَّهُ مِنْ مَرْقَدِهِ ذَلِكَ

“Apabila mayit telah dikubur, datanglah kepadanya dua malaikat hitam kebiruan yang salah satunya disebut Munkar dan yang lainnya Nakir. Keduanya bertanya, 'Apa yang engkau katakan tentang orang ini (Muhammad)?' Maka ia menjawab sebagaimana yang ia katakan (semasa hidupnya), 'Aku bersaksi bahwa tiada ilah selain Allah, dan Muhammad adalah hamba dan utusan-Nya.' Kedua malaikat itu berkata, 'Kami telah mengetahui bahwa engkau akan mengatakan ini.' Kemudian dilapangkan kuburnya seluas 70 hasta kali 70 hasta, dan diterangi baginya di dalamnya. Kemudian dikatakan kepadanya, 'Tidurlah.' Ia berkata, 'Aku kembali kepada keluargaku dan mengabarkan kepada mereka.' Keduanya berkata, 'Tidurlah seperti tidurnya pengantin baru yang tidak dibangunkan kecuali oleh orang yang paling dicintainya, hingga Allah membangkitkannya dari tempat tidurnya itu.'” (HR. Tirmidzi)

Hadis ini menggambarkan bagaimana kubur bagi mukmin yang saleh akan menjadi taman-taman surga, bukan jurang api neraka. Mereka akan merasakan ketenangan dan kedamaian, menanti tibanya hari kebangkitan dengan penuh harap. Ruh mereka juga berada di alam barzakh, namun dengan kenikmatan sesuai dengan amal perbuatan mereka di dunia.

Perbedaannya terletak pada tingkat dan kualitas kenikmatan yang diterima. Para syuhada mendapatkan kedudukan yang sangat istimewa karena pengorbanan jiwa mereka yang langsung di jalan Allah. Mereka seakan-akan menikmati ‘preview’ surga. Sementara mukmin yang saleh, kuburnya menjadi taman-taman surga, dan ruhnya berada di alam barzakh dalam keadaan yang baik, menanti balasan penuh di hari kiamat kelak.

Ananda Dani, semua ini adalah rahasia Allah yang hanya sebagian kecilnya kita ketahui melalui wahyu. Yang terpenting bagi kita adalah keyakinan yang teguh bahwa Allah SWT Maha Adil dan Maha Penyayang. Setiap amal baik, sekecil apapun, akan dibalas dengan kebaikan. Setiap pengorbanan di jalan-Nya tidak akan sia-sia.

Semoga kita semua termasuk golongan orang-orang yang senantiasa berpegang teguh pada iman, beramal saleh, dan diwafatkan dalam keadaan husnul khatimah, sehingga mendapatkan tempat yang mulia di sisi Allah SWT. Aamiin ya Rabbal 'alamin.

__________

Lihat soal lainnya di

www.majelissyiarislam.biz.id

Punya grup WA? Gabungkan anggota grup ke komunitas MSI:

https://chat.whatsapp.com/KqpDsCW7t9t9YZW8OBDCGF

✍️✍️✍️✍️✍️😊

Syiarkan program dan konten ini agar memberi manfaat sebanyak-banyaknya.

Tanya:

Assalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh. Buya, mohon pencerahannya tentang taubat. Apakah ciri-ciri orang yang taubatnya diterima oleh Allah SWT? Apakah ia menyadarinya atau tidak? Ditunggu jawabannya ya 🙏 Terima kasih (Mimi di Tangerang)

Jawab:

Waalaikumussalam Warahmatullah Wabarakatuh, Ibu Mimi di Tangerang, Semoga Ibu Mimi senantiasa dalam rahmat dan kasih sayang Allah SWT. 

Pertanyaan Ibu tentang ciri-ciri taubat yang diterima adalah pertanyaan yang sangat mendalam dan menunjukkan kesungguhan hati dalam beragama. Ini adalah tanda keimanan yang patut disyukuri.

Hakikat Taubat dalam Islam

Taubat adalah kembali kepada Allah SWT setelah berbuat dosa, menyesali perbuatan tersebut, bertekad tidak mengulanginya, dan memohon ampunan kepada-Nya. Allah SWT adalah Maha Penerima Taubat, dan Dia sangat mencintai hamba-hamba-Nya yang bertaubat. Sebagaimana firman-Nya dalam surat Al-Baqarah ayat 222:

إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ

"Sungguh, Allah mencintai orang yang bertaubat dan mencintai orang yang menyucikan diri."

Dan Rasulullah SAW bersabda:

التَّائِبُ مِنَ الذَّنْبِ كَمَنْ لَا ذَنْبَ لَهُ

"Orang yang bertaubat dari dosa seperti orang yang tidak berdosa." (HR. Ibnu Majah)

Ini menunjukkan betapa agungnya kemuliaan taubat di sisi Allah SWT.

Ciri-Ciri Taubat yang Diterima

Ibu Mimi, tidak ada seorang pun yang bisa memastikan 100% taubatnya diterima oleh Allah SWT, karena itu adalah hak prerogatif Allah. Namun, ada beberapa tanda atau ciri-ciri yang bisa menjadi indikasi kuat bahwa taubat seorang hamba telah diterima, insya Allah. Ciri-ciri ini lebih kepada perubahan internal dan eksternal pada diri seseorang setelah bertaubat, bukan sesuatu yang diumumkan atau disadari secara eksplisit oleh Allah SWT.

1. Menyesali Dosa yang Telah Dilakukan (الندم على ما فات): Ini adalah pilar utama taubat. Penyesalan yang tulus bukan sekadar rasa bersalah biasa, melainkan kesedihan mendalam atas perbuatan dosa yang telah melanggar perintah Allah. Hatinya hancur dan merasa berdosa di hadapan Allah.

2. Berhenti Melakukan Dosa Tersebut Seketika (الإقلاع عن الذنب فورًا): Jika seseorang benar-benar taubat, dia akan segera menghentikan perbuatan dosanya. Tidak menunda-nunda, tidak beralasan, tetapi langsung berhenti.

3. Bertekad Kuat Tidak Mengulanginya Lagi di Masa Depan (العزم على عدم العودة): Ini adalah janji kuat pada diri sendiri dan kepada Allah SWT untuk tidak akan kembali mengulangi dosa yang sama di kemudian hari. Tekad ini harus kokoh dan tidak goyah.

4. Mengganti Perbuatan Buruk dengan Kebaikan (الإتباع الحسنة السيئة): Setelah bertaubat, seorang hamba akan berusaha keras melakukan amal saleh dan kebaikan untuk menghapus jejak dosa-dosanya. Allah SWT berfirman dalam surat Hud ayat 114:

   إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ

"Sesungguhnya perbuatan-perbuatan baik itu menghapus kesalahan-kesalahan."

Ini juga termasuk mengembalikan hak orang lain jika dosa itu berkaitan dengan hak sesama manusia.

5. Merasa Lebih Dekat dengan Allah SWT: Orang yang taubatnya diterima akan merasakan ketenangan hati, kedamaian, dan peningkatan kualitas ibadah. Ada rasa malu kepada Allah atas dosa-dosa masa lalu, namun juga ada harapan besar akan ampunan-Nya. Hubungan dengan Allah menjadi lebih kuat.

6. Takut Terjatuh Kembali dalam Dosa: Ada kewaspadaan dan ketakutan dalam diri untuk tidak kembali terjerumus dalam kemaksiatan. Dia akan lebih berhati-hati dalam pergaulan dan lingkungan yang berpotensi menyeretnya kembali pada dosa.

7. Tidak Membanggakan Dosa Masa Lalu: Jika taubatnya benar-benar tulus, dia tidak akan pernah menceritakan atau membanggakan dosa-dosa masa lalunya kepada orang lain. Bahkan dia merasa malu jika mengingatnya.

Apakah Ia Menyadari Taubatnya Diterima atau Tidak?

Ibu Mimii, seseorang tidak akan secara langsung menyadari atau mendapatkan 'notifikasi' bahwa taubatnya diterima oleh Allah SWT. Penerimaan taubat adalah urusan Allah sepenuhnya. Namun, perubahan positif dan konsisten pada diri seseorang setelah bertaubat, seperti ciri-ciri yang telah disebutkan di atas, adalah indikator kuat bahwa taubatnya diterima.

Ketika seseorang merasakan ketenangan hati, istiqamah dalam ketaatan, dan semakin jauh dari dosa, ini adalah firasat dan harapan besar bahwa Allah telah mengampuninya. Ini adalah hadiah dari Allah bagi hamba-Nya yang tulus bertaubat.

Oleh karena itu, fokus kita sebagai hamba adalah pada proses taubat yang tulus dan bersungguh-sungguh, menjalankan semua syaratnya, dan terus beristighfar serta beramal saleh. Serahkan urusan penerimaan taubat sepenuhnya kepada Allah SWT dengan penuh harap dan tawakal.

Semoga Allah SWT senantiasa menerima taubat kita semua dan menjadikan kita hamba-hamba-Nya yang istiqamah di jalan kebenaran.

Wallahu a'lam bish-shawab.

__________

Lihat soal lainnya di

www.majelissyiarislam.biz.id

Punya grup WA? Gabungkan anggota grup ke komunitas MSI:

https://chat.whatsapp.com/KqpDsCW7t9t9YZW8OBDCGF

✍️✍️✍️✍️✍️😊

Syiarkan program dan konten ini agar memberi manfaat sebanyak-banyaknya.

Tanya:

Assalamualaikum pa Ustadz. Izin bertanya 🙏 Anak saya yang perempuan mengalami flek di kemaluannya beberapa hari. Saya bingung itu darah haidh atau bukan? Karena hal ini kan terkait dengan ibadah shalatnya. Mohon pencerahannya Ustadz ya. Terima kasih banyak (Ratna di Padang)

Jawab:

Waalaikumsalam Wr. Wb. Ibu Ratna di Padang yang dirahmati Allah,

Terima kasih atas pertanyaan Ibu. Semoga putri Ananda senantiasa dalam lindungan dan kesehatan dari Allah SWT. Kebingungan yang Ibu rasakan terkait flek yang keluar dari kemaluan anak perempuan Ananda adalah hal yang wajar dan seringkali menjadi pertanyaan bagi para ibu. Terlebih lagi, ini memang berkaitan langsung dengan status ibadah shalatnya.

Dalam Islam, darah yang keluar dari kemaluan wanita ada beberapa jenis, yaitu darah haid, darah nifas, dan darah istihadhah. Untuk flek yang Ananda sebutkan, ada beberapa kemungkinan dan pertimbangan hukumnya:

Apakah itu Darah Haid atau Bukan?

1. Tanda-tanda Awal Baligh (Menstruasi Pertama):

Jika putri Ananda belum pernah mengalami menstruasi sebelumnya, flek ini bisa jadi adalah tanda awal dari datangnya menstruasi pertama (menarche). Darah haid pada awal kemunculannya memang seringkali tidak langsung banyak, melainkan berupa flek-flek atau bercak berwarna coklat, merah muda, atau merah gelap.

2. Darah Haid Sejati:

Darah haid memiliki ciri-ciri khusus. Menurut para ulama, darah haid umumnya:

• Berwarna kehitaman atau merah gelap.

• Kental dan berbau khas.

• Keluar secara teratur (meskipun pada awal menarche bisa tidak teratur).

Jika flek tersebut memiliki ciri-ciri ini dan diikuti dengan darah yang lebih banyak dalam beberapa hari, kemungkinan besar itu adalah darah haid.

3. Darah Istihadhah (Darah Penyakit):

Apabila flek tersebut keluar secara sporadis, tidak diikuti dengan darah haid yang sebenarnya, warnanya cenderung merah cerah seperti darah luka, dan tidak berbau, ada kemungkinan itu adalah darah istihadhah. Darah istihadhah adalah darah yang keluar di luar masa haid atau nifas, dan hukumnya seperti darah luka biasa. Wanita yang mengalami istihadhah tetap wajib melaksanakan shalat setelah bersuci.

Kapan Anak Ananda Harus Shalat?

Untuk menentukan kapan putri Ananda harus shalat, Ibu bisa memperhatikan hal-hal berikut:

1. Perhatikan Waktu dan Ciri-ciri Flek:

• Jika flek itu adalah awal dari darah haid, maka selama darah haid keluar (baik flek maupun darah kental), putri Ananda tidak wajib shalat. Batas minimal haid adalah sehari semalam, dan batas maksimalnya adalah 15 hari. Jika flek ini terus-menerus keluar dalam jumlah yang sedikit atau banyak, dan ciri-cirinya seperti darah haid, maka ia berada dalam masa haid.

• Jika flek itu adalah darah istihadhah, yakni bukan darah haid, maka putri Ananda tetap wajib shalat. Ia hanya perlu membersihkan flek tersebut dan berwudhu untuk setiap waktu shalat. Dalilnya sebagaimana hadis Rasulullah ﷺ kepada Fatimah binti Abi Hubaisy yang mengalami istihadhah:

   عَنْ عَائِشَةَ، قَالَتْ: جَاءَتْ فَاطِمَةُ بِنْتُ أَبِي حُبَيْشٍ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَتْ: "يَا رَسُولَ اللَّهِ، إِنِّي اسْتُحَاضُ فَلَا أَطْهُرُ، أَفَأَدَعُ الصَّلَاةَ؟" فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "لَا، إِنَّ ذَلِكَ عِرْقٌ، وَلَيْسَتْ بِالْحَيْضَةِ، فَإِذَا أَقْبَلَتِ الْحَيْضَةُ فَاتْرُكِي الصَّلَاةَ، فَإِذَا أَدْبَرَتْ فَاغْسِلِي عَنْكِ الدَّمَ ثُمَّ صَلِّي"

"Dari Aisyah, ia berkata: Fatimah binti Abi Hubaisy datang kepada Nabi ﷺ lalu berkata: 'Wahai Rasulullah, sesungguhnya aku mengalami istihadhah dan aku tidak suci (dari darah). Apakah aku harus meninggalkan shalat?' Maka Rasulullah ﷺ menjawab: 'Tidak, itu adalah darah penyakit (dari urat), bukan darah haid. Apabila datang masa haidmu, maka tinggalkanlah shalat. Apabila ia berlalu (masa haidmu selesai), maka bersihkanlah darah darimu lalu shalatlah.'" (HR. Bukhari dan Muslim).

2. Ajarkan Pengenalan Haid:

Sebagai orang tua, ini adalah momen yang tepat untuk mengajarkan putri Ananda tentang tanda-tanda baligh dan hukum-hukum haid. Doronglah dia untuk mengamati sendiri ciri-ciri darah yang keluar: warnanya, kekentalannya, dan apakah itu diikuti dengan darah yang lebih banyak atau tidak. Ini akan membantunya memahami status dirinya dalam beribadah.

3. Pendekatan Hati-hati:

Jika Ibu masih ragu, sebaiknya ajarkan putri Ananda untuk berhati-hati dalam beribadah. Jika flek tersebut terasa asing atau tidak ada tanda-tanda haid yang jelas, maka ia tetap diwajibkan shalat setelah membersihkan diri dan berwudhu. Namun, jika ada tanda-tanda kuat bahwa itu adalah awal haid, maka dia boleh tidak shalat.

Penting bagi kita untuk mendidik anak-anak kita dengan pemahaman agama yang benar, terutama pada masa-masa penting seperti ini. Berikan dukungan dan pengertian kepada putri Ananda, karena pengalaman ini bisa jadi adalah fase baru dalam kehidupannya sebagai seorang muslimah yang mukallaf (terbebani syariat).

Semoga Allah SWT senantiasa memberikan kemudahan dan pemahaman agama kepada kita semua. Aamiin.

__________

Lihat soal lainnya di

www.majelissyiarislam.biz.id

Punya grup WA? Gabungkan anggota grup ke komunitas MSI:

https://chat.whatsapp.com/KqpDsCW7t9t9YZW8OBDCGF

✍️✍️✍️✍️✍️😊

Syiarkan program dan konten ini agar memberi manfaat sebanyak-banyaknya.

Tanya:

Assalamualaikum Wr. Wb. Mohon maaf Buya, izin bertanya 🙏 Benarkah info yang saya dapat bahwa di neraka kebanyakan penghuninya dari kaum wanita? Apa bedanya dengan kaum pria? Bisa dijelaskan alasan-alasanmya? Ditunggu jawabannya. Syukron Buya (Winda di Tangerang)

Jawab:

Waalaikumsalam Wr. Wb.  Afwan 

Ananda Winda di Tangerang yang dirahmati Allah,

Terima kasih atas pertanyaan Ananda yang menunjukkan perhatian terhadap urusan akhirat. Semoga kita semua selalu dalam lindungan dan rahmat-Nya.

Mengenai informasi bahwa penghuni neraka kebanyakan dari kaum wanita, ini adalah sebuah hadis Nabi Muhammad ﷺ yang sahih dan patut kita renungkan bersama. Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Bukhari dan Muslim dari Abdullah bin Abbas ra., bahwa Rasulullah ﷺ bersabda:

عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "أُرِيتُ النَّارَ فَلَمْ أَرَ مَنْظَرًا قَطُّ أَفْظَعَ مِنْهَا، وَرَأَيْتُ أَكْثَرَ أَهْلِهَا النِّسَاءَ" قَالُوا: بِمَ يَا رَسُولَ اللَّهِ؟ قَالَ: "بِكُفْرِهِنَّ" قِيلَ: يَكْفُرْنَ بِاللَّهِ؟ قَالَ: "يَكْفُرْنَ الْعَشِيرَ، وَيَكْفُرْنَ الْإِحْسَانَ، لَوْ أَحْسَنْتَ إِلَى إِحْدَاهُنَّ الدَّهْرَ، ثُمَّ رَأَتْ مِنْكَ شَيْئًا قَالَتْ: مَا رَأَيْتُ مِنْكَ خَيْرًا قَطُّ"

"Dari Ibnu Abbas ra. ia berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: 'Aku diperlihatkan neraka. Aku belum pernah melihat pemandangan yang lebih mengerikan dari itu. Aku melihat kebanyakan penghuninya adalah wanita.' Para sahabat bertanya: 'Karena apa, wahai Rasulullah?' Beliau menjawab: 'Karena kekufuran mereka.' Ditanyakan: 'Apakah mereka kufur kepada Allah?' Beliau menjawab: 'Mereka kufur kepada suami (suami yang menggauli), dan kufur kepada kebaikan (suami). Seandainya engkau berbuat baik kepada salah seorang dari mereka sepanjang masa, kemudian ia melihat sesuatu yang tidak menyenangkan darimu, maka ia akan berkata: 'Aku tidak pernah melihat kebaikan darimu sedikit pun.'" (HR. Bukhari dan Muslim).

Hadis ini bukan bermaksud merendahkan atau menyudutkan kaum wanita, melainkan sebagai peringatan dan motivasi bagi kita semua, baik laki-laki maupun perempuan, untuk lebih meningkatkan ketaatan kepada Allah dan menjauhi segala larangan-Nya.

Lalu, apa bedanya dengan kaum pria? 

Sebenarnya tidak ada perbedaan dalam hal kewajiban beribadah dan menjauhi maksiat. Baik pria maupun wanita, sama-sama memiliki potensi untuk taat dan berbuat dosa. Namun, hadis ini menjelaskan beberapa alasan spesifik mengapa Rasulullah ﷺ melihat mayoritas penghuni neraka adalah wanita, yaitu:

1. Kufur terhadap suami dan kebaikan suami (kufur al-'asyir dan kufur al-ihsan): Ini bukan berarti kufur akidah (tidak percaya Allah), tetapi kufur nikmat. Maksudnya, seorang wanita cenderung lebih mudah melupakan kebaikan yang telah diberikan oleh suaminya dan tidak bersyukur atasnya, bahkan dengan cepat mengingkari kebaikan tersebut ketika melihat satu keburukan atau kekurangan. Sifat ini, jika tidak dikendalikan, dapat menjerumuskan seseorang pada dosa besar.

2. Sifat dasar manusia: Secara umum, setiap manusia memiliki kecenderungan untuk berbuat salah. Namun, konteks hadis ini menyoroti karakteristik tertentu yang lebih dominan pada sebagian wanita, yaitu kurangnya rasa syukur terhadap nikmat dari pasangan hidup dan cenderung lebih mudah terbawa emosi atau hawa nafsu dalam menghadapi permasalahan.

Penting untuk dipahami bahwa ini adalah peringatan, bukan vonis. Hadis ini justru mendorong kaum wanita untuk lebih berhati-hati dalam bersikap, menghargai pasangan, dan senantiasa bersyukur. Ini juga merupakan pengingat bagi kaum pria untuk tetap sabar dan berbuat baik kepada istri, sebagaimana firman Allah SWT:

وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ

"Dan pergaulilah mereka (istrimu) dengan baik." (QS. An-Nisa: 19)

Dan Rasulullah ﷺ bersabda:

"اسْتَوْصُوا بِالنِّسَاءِ خَيْرًا"

"Berwasiatlah kalian untuk berbuat baik kepada para wanita." (HR. Bukhari dan Muslim).

Semoga penjelasan ini dapat membuka hati kita semua untuk senantiasa memperbaiki diri, meningkatkan ketakwaan, dan selalu bersyukur atas segala nikmat Allah SWT. 

Semoga kita semua dijauhkan dari api neraka dan dikumpulkan di surga-Nya yang penuh kenikmatan. Aamiin ya Rabbal 'alamin.

Syukron, Ananda Winda.

__________

Lihat soal lainnya di

www.majelissyiarislam.biz.id

Punya grup WA? Gabungkan anggota grup ke komunitas MSI:

https://chat.whatsapp.com/KqpDsCW7t9t9YZW8OBDCGF

✍️✍️✍️✍️✍️😊

Syiarkan program dan konten ini agar memberi manfaat sebanyak-banyaknya.

Tanya:

Assalamualaikum Buya. Izin ingin konsultasi. Saya adalah orang tua dengan 5 anak. Sebelum meninggal dunia, saya ingin semua harta saya bagikan kepada semua anak saya. Sehingga tidak ada lagi harta warisan yang dibagikan sepeninggal saya. Pertanyaannya, bolehkah demikian? Ditunggu jawabannya Buya 🙏 Syukron (Budi di Bekasi)

Jawab:

Waalaikumussalam Warahmatullah, Bapak Budi di Bekasi.

Sungguh mulia niat Bapak yang ingin memastikan semua urusan duniawi tuntas dan tidak meninggalkan permasalahan bagi anak-anak tercinta sepeninggal Bapak. Ini adalah wujud kasih sayang seorang ayah yang ingin melihat keluarganya hidup rukun dan damai. Semoga Allah SWT senantiasa melimpahkan rahmat dan keberkahan kepada Bapak dan keluarga.

Mengenai pertanyaan Bapak, dalam ajaran Islam, membagikan harta kepada anak-anak saat orang tua masih hidup diperbolehkan, namun ada beberapa hal penting yang perlu Bapak perhatikan agar niat baik Bapak ini berjalan sesuai dengan syariat dan mendatangkan keberkahan.

Hukum Memberi Harta Saat Hidup (Hibah)

Tindakan Bapak memberikan harta kepada anak-anak selagi Bapak hidup dikenal dengan istilah hibah. Hibah berbeda dengan warisan. Warisan adalah pembagian harta yang terjadi setelah seseorang meninggal dunia, dan pembagiannya telah diatur secara rinci dalam Al-Qur'an dan Sunnah (ilmu Faraidh). Sedangkan hibah adalah pemberian harta yang dilakukan seseorang kepada orang lain secara sukarela saat pemberi masih hidup.

Dalil kebolehan hibah ini dapat kita temukan dalam Hadis Nabi Muhammad SAW:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "تَهَادَوْا تَحَابُّوا"

Artinya: "Dari Abu Hurairah, ia berkata: Rasulullah SAW bersabda: 'Salinglah memberi hadiah (hibah), niscaya kalian akan saling mencintai'." (HR. Bukhari dalam Adabul Mufrad).

Hadis ini menunjukkan anjuran untuk saling memberi, termasuk pemberian orang tua kepada anak-anaknya. Ini adalah bentuk kasih sayang dan kebaikan.

Pentingnya Keadilan dalam Hibah

Namun, ada satu poin krusial yang harus menjadi perhatian Bapak dalam melakukan hibah ini, yaitu keadilan. Rasulullah SAW sangat menekankan keadilan dalam pemberian kepada anak-anak. Jika Bapak memberikan hibah kepada anak-anak, maka hendaknya Bapak bersikap adil dalam pembagiannya, tanpa membeda-bedakan antara laki-laki dan perempuan, atau antara anak sulung dan bungsu, kecuali ada alasan syar'i yang kuat dan disepakati semua pihak.

Diriwayatkan dari Nu'man bin Basyir RA:

عَنْ النُّعْمَانِ بْنِ بَشِيرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ: أَعْطَانِي أَبِي عَطِيَّةً فَقَالَتْ أُمِّي عَمْرَةُ بِنْتُ رَوَاحَةَ لَا أَرْضَى حَتَّى تُشْهِدَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَأَتَى رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ إِنِّي أَعْطَيْتُ ابْنِي عَطِيَّةً فَقَالَتْ عَمْرَةُ لَا أَرْضَى حَتَّى تُشْهِدَكَ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "أَكُلَّ أَوْلَادِكَ أَعْطَيْتَ مِثْلَ هَذَا؟" قَالَ لَا. قَالَ: "فَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعْدِلُوا بَيْنَ أَوْلَادِكُمْ" فَرَجَعَ فَرَدَّ عَطِيَّتَهُ.

Artinya: "Dari Nu'man bin Basyir RA, ia berkata: Ayahku memberiku suatu pemberian, lalu ibuku, Amrah binti Rawahah, berkata: 'Aku tidak rela sampai engkau mempersaksikan Rasulullah SAW.' Maka ia mendatangi Rasulullah SAW, lalu berkata: 'Sesungguhnya aku telah memberikan kepada anakku suatu pemberian, lalu Amrah berkata: 'Aku tidak rela sampai engkau mempersaksikanmu.' Maka Nabi SAW bersabda: 'Apakah semua anakmu engkau berikan seperti ini?' Ayahku menjawab: 'Tidak.' Nabi SAW bersabda: 'Maka bertakwalah kepada Allah dan berbuat adillah di antara anak-anakmu.' Maka ayahku kembali dan menarik kembali pemberiannya." (HR. Bukhari dan Muslim).

Hadis ini sangat jelas menunjukkan pentingnya keadilan dalam hibah kepada anak-anak. Sebagian ulama berpendapat bahwa keadilan di sini adalah memberikan jumlah yang sama rata kepada semua anak, baik laki-laki maupun perempuan. Namun, sebagian ulama lain berpendapat bahwa keadilan dalam hibah adalah dengan mengikuti proporsi warisan, yaitu anak laki-laki mendapatkan dua kali bagian anak perempuan, sebagai bentuk keadilan syariat yang telah ditetapkan Allah dalam pembagian warisan.

Namun, demi menghindari perselisihan dan menjaga keutuhan keluarga, sebagian besar ulama kontemporer menyarankan agar hibah kepada anak-anak dilakukan secara sama rata, kecuali ada kesepakatan dari semua pihak dan alasan yang dibenarkan syariat. Ini akan meminimalisir rasa iri dan dengki di kemudian hari.

Saran untuk Bapak Budi

Berdasarkan penjelasan di atas, beberapa hal yang dapat Bapak pertimbangkan:

1. Niat yang Tulus: Niat Bapak untuk mencegah perselisihan adalah niat yang mulia.

2. Lakukan dengan Adil: Usahakan pembagian hibah dilakukan secara adil kepada seluruh anak Bapak. Jika Bapak ingin membagi rata, itu sangat baik untuk menjaga kerukunan. Jika Bapak memilih mengikuti proporsi warisan (2:1), pastikan semua anak memahami dan menerima dengan lapang dada. Yang terpenting adalah keadilan yang dirasakan oleh semua anak.

3. Musyawarah dengan Anak-anak: Ajaklah anak-anak Bapak berbicara secara terbuka mengenai niat Bapak ini. Jelaskan mengapa Bapak ingin membagikan harta sekarang, dan dengarkan masukan serta pandangan mereka. Keterbukaan dan musyawarah akan mencegah kesalahpahaman di masa depan.

4. Dokumentasikan Hibah: Untuk menghindari sengketa di kemudian hari, sangat disarankan untuk mendokumentasikan pemberian hibah ini secara tertulis, bahkan bisa melalui akta notaris. Ini akan menjadi bukti yang kuat bahwa harta tersebut telah berpindah kepemilikan.

5. Perhatikan Kebutuhan Diri: Pastikan setelah menghibahkan harta, Bapak masih memiliki kecukupan untuk kebutuhan hidup Bapak sendiri hingga akhir hayat. Jangan sampai Bapak justru menjadi kesulitan setelah membagikan seluruh harta.

6. Pentingnya Wasiat: Meskipun Bapak berniat menghabiskan seluruh harta dengan hibah, alangkah baiknya Bapak tetap membuat wasiat untuk hal-hal lain yang tidak termasuk dalam hibah, misalnya pesan-pesan moral, amanah keagamaan, atau jika ternyata ada sisa harta yang tidak terhibahkan.

Semoga Allah SWT memudahkan urusan Bapak dan memberkahi setiap langkah Bapak dalam mengurus keluarga. Tindakan Bapak ini insya Allah akan menjadi ladang pahala yang tak terputus, karena telah berupaya menjaga keharmonisan dan kerukunan anak-anak Bapak.

Semoga jawaban ini bermanfaat dan menenangkan hati Bapak.

__________

Lihat soal lainnya di

www.majelissyiarislam.biz.id

Punya grup WA? Gabungkan anggota grup ke komunitas MSI:

https://chat.whatsapp.com/KqpDsCW7t9t9YZW8OBDCGF

✍️✍️✍️✍️✍️😊

Syiarkan program dan konten ini agar memberi manfaat sebanyak-banyaknya.

Tanya:

Assalamualaikum wr, wb. Buya, langsung saja ya. Saya mengalami menstruasi yang tidak biasa. Karena sampai 15 hari. Saya pernah dengar itu bukan darah menstruasi, tapi penyakit dan harus tetap shalat.  Benarkah demikian dan kapan saya harus shalat? Ditunggu jawabannya Buya 🙏 Syukron (Nani di Serang)

Jawab:

Waalaikumsalam Wr. Wb. Afwan Ananda Nani di Serang yang dirahmati Allah,

Terima kasih atas pertanyaan Ananda yang penting ini. Semoga Ananda senantiasa dalam keadaan sehat wal 'afiyah. Kondisi yang Ananda alami, yaitu menstruasi yang melebihi kebiasaan hingga 15 hari, memang memerlukan penjelasan yang cermat dalam hukum Islam, karena ini berkaitan langsung dengan kewajiban ibadah, khususnya shalat.

Apa yang Ananda dengar tentang darah yang keluar lebih dari batas haid sebagai darah penyakit dan kewajiban shalat itu benar adanya. Dalam fiqih Islam, kondisi ini dikenal dengan istilah istihadhah (استحاضة). Istihadhah adalah darah yang keluar dari kemaluan wanita di luar kebiasaan haid atau nifas. Berbeda dengan darah haid yang memiliki batas waktu tertentu, darah istihadhah tidak menghalangi wanita untuk beribadah seperti shalat, puasa, dan membaca Al-Qur'an, setelah ia melakukan beberapa prosedur bersuci.

Dalil mengenai istihadhah ini bersumber dari hadis Nabi Muhammad ﷺ. Salah satunya adalah hadis dari Aisyah ra. yang menceritakan tentang Fatimah binti Abi Hubaisy yang mengalami istihadhah:

عَنْ عَائِشَةَ، قَالَتْ: جَاءَتْ فَاطِمَةُ بِنْتُ أَبِي حُبَيْشٍ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَتْ: "يَا رَسُولَ اللَّهِ، إِنِّي اسْتُحَاضُ فَلَا أَطْهُرُ، أَفَأَدَعُ الصَّلَاةَ؟" فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "لَا، إِنَّ ذَلِكَ عِرْقٌ، وَلَيْسَتْ بِالْحَيْضَةِ، فَإِذَا أَقْبَلَتِ الْحَيْضَةُ فَاتْرُكِي الصَّلَاةَ، فَإِذَا أَدْبَرَتْ فَاغْسِلِي عَنْكِ الدَّمَ ثُمَّ صَلِّي"

"Dari Aisyah, ia berkata: Fatimah binti Abi Hubaisy datang kepada Nabi ﷺ lalu berkata: 'Wahai Rasulullah, sesungguhnya aku mengalami istihadhah dan aku tidak suci (dari darah). Apakah aku harus meninggalkan shalat?' Maka Rasulullah ﷺ menjawab: 'Tidak, itu adalah darah penyakit (dari urat), bukan darah haid. Apabila datang masa haidmu, maka tinggalkanlah shalat. Apabila ia berlalu (masa haidmu selesai), maka bersihkanlah darah darimu lalu shalatlah.'" (HR. Bukhari dan Muslim).

Dalam riwayat lain, Rasulullah ﷺ juga menjelaskan prosedur bersuci bagi wanita mustahadhah:

"ثُمَّ تَوَضَّئِي لِكُلِّ صَلَاةٍ، وَصَلِّي"

"Kemudian berwudhulah untuk setiap shalat, dan shalatlah." (HR. Bukhari dan Muslim).

Kapan Ananda harus shalat?

Untuk menentukan kapan Ananda harus shalat, ada beberapa kondisi yang perlu diperhatikan:

1. Jika Ananda memiliki kebiasaan haid yang teratur sebelum ini: Misalnya, Ananda biasanya haid selama 7 hari setiap bulannya. Maka, 7 hari pertama dari darah yang keluar itu dihitung sebagai haid, dan Ananda tidak boleh shalat. Setelah 7 hari tersebut, meskipun darah masih keluar, itu sudah dihitung sebagai darah istihadhah. Pada saat itu, Ananda wajib shalat.

2. Jika Ananda tidak memiliki kebiasaan haid yang teratur atau ini adalah haid pertama Ananda: Maka para ulama umumnya menetapkan batas maksimal haid adalah 15 hari. Artinya, darah yang keluar sampai hari ke-15 masih dianggap haid. Setelah hari ke-15, jika darah masih keluar, maka itu sudah dihitung sebagai darah istihadhah, dan Ananda wajib shalat.

Prosedur Bersuci bagi Wanita Mustahadhah:

Ketika darah yang keluar sudah dihitung sebagai istihadhah (setelah melewati batas haid atau kebiasaan haid Ananda), maka setiap kali hendak shalat, Ananda wajib melakukan hal-hal berikut:

1. Membersihkan kemaluan: Bersihkan darah yang menempel pada kemaluan dan sekitarnya.

2. Menyumbat/mengganjal: Disarankan untuk menyumbat kemaluan dengan kapas atau sejenisnya untuk mencegah darah keluar, jika tidak membahayakan.

3. Berwudhu: Berwudhulah untuk setiap shalat fardhu. Artinya, wudhu yang dilakukan itu hanya sah untuk satu waktu shalat fardhu dan shalat-shalat sunah yang mengikutinya pada waktu tersebut. Misalnya, jika Ananda berwudhu untuk shalat Dzuhur, maka wudhu itu sah untuk shalat Dzuhur dan shalat sunah rawatib Dzuhur. Jika masuk waktu Ashar, Ananda harus berwudhu lagi.

4. Segera shalat: Setelah berwudhu, segeralah melaksanakan shalat agar tidak membatalkan wudhu akibat keluarnya darah lagi, meskipun darah keluar saat shalat berlangsung.

Jadi, Ananda Nani, kondisi yang Ananda alami kemungkinan besar adalah istihadhah setelah melewati batas haid atau kebiasaan haid Ananda. Janganlah berputus asa dari rahmat Allah. Agama Islam itu mudah dan tidak memberatkan hamba-Nya. Lakukanlah prosedur bersuci yang telah dijelaskan, dan lanjutkanlah shalat Ananda. Ini adalah bentuk ketaatan Ananda kepada Allah dalam kondisi yang tidak biasa.

Semoga Allah memberikan kemudahan dan kesembuhan bagi Ananda, serta menerima segala amal ibadah kita semua. Aamiin ya Rabbal 'Alamin.

__________

Lihat soal lainnya di

www.majelissyiarislam.biz.id

Punya grup WA? Gabungkan anggota grup ke komunitas MSI:

https://chat.whatsapp.com/KqpDsCW7t9t9YZW8OBDCGF

✍️✍️✍️✍️✍️😊

Syiarkan program dan konten ini agar memberi manfaat sebanyak-banyaknya.

Tanya:

Assalamualaikum Buya. Saya pernah dengar ada hadits yang menyatakan bahwa barang siapa akhir hidupnya dapat mengucapkan kalimat la Ilaha Illallah dijamin masuk surga. Demikian juga kalau hapal asmaul husna. Benarkah demikian? Ko kesannya gampang ya masuk surga. Bagaimana menurut Buya? Ditunggu pencerahannya. Syukron (Adi di Koja)

Jawab:

Waalaikumussalam Wr. Wb. Afwan Ananda Adi di Koja yang dirahmati Allah,

Pertanyaan Ananda ini sangatlah bagus dan menunjukkan kedalaman pemikiran serta kepedulian terhadap masalah akhirat. Ini adalah pertanyaan yang seringkali terlintas di benak banyak orang, dan wajar jika muncul kesan "mudah" di awal. Mari kita telusuri bersama makna di balik hadits-hadits tersebut agar kita mendapatkan pemahaman yang utuh dan tidak salah sangka.

Keutamaan Mengucapkan Kalimat Tauhid di Akhir Hayat

Benar sekali, Ananda. Ada hadits Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam yang menyebutkan keutamaan agung bagi siapa saja yang di akhir hidupnya mampu mengucapkan kalimat tauhid Laa Ilaaha Illallah. Hadits tersebut berbunyi:

عَنْ مُعَاذِ بْنِ جَبَلٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "مَنْ كَانَ آخِرُ كَلَامِهِ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ دَخَلَ الْجَنَّةَ"

Dari Mu'adz bin Jabal radhiyallahu 'anhu, ia berkata: Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda: "Barangsiapa yang akhir perkataannya adalah Laa Ilaaha Illallah, maka ia masuk surga." (HR. Abu Dawud dan Ahmad, disahihkan oleh Al-Albani)

Hadits ini adalah kabar gembira yang luar biasa dari Rasulullah SAW. Namun, penting untuk memahami bahwa kemudahan yang disebutkan di sini bukanlah kemudahan yang instan dan tanpa usaha. Kalimat Laa Ilaaha Illallah bukanlah sekadar lisan yang berucap tanpa makna.

Makna Mendalam di Balik Kalimat Tauhid:

1. Keyakinan Hati: Mengucapkan Laa Ilaaha Illallah di akhir hayat adalah manifestasi dari keyakinan yang kuat dan tertanam dalam hati sepanjang hidupnya. Seseorang yang terbiasa hidup dalam ketaatan, menjauhi syirik, dan mengisi hatinya dengan tauhid, Insya Allah akan dimudahkan lidahnya untuk mengucapkannya di saat-saat kritis. Sebaliknya, jika hidupnya jauh dari Allah, berat baginya untuk mengucapkan kalimat ini di penghujung usia.

2. Keikhlasan dan Pengamalan: Kalimat tauhid menuntut pengamalan. Ia bukan hanya diucapkan, tetapi juga diyakini dan diaplikasikan dalam seluruh aspek kehidupan. Artinya, orang tersebut telah berjuang untuk menjauhi kesyirikan, menjalankan perintah Allah, dan menjauhi larangan-Nya semampunya.

3. Husnul Khatimah (Akhir yang Baik): Hadits ini berbicara tentang husnul khatimah. Ini adalah karunia besar dari Allah SWT yang diberikan kepada hamba-hamba-Nya yang beriman dan berusaha meniti jalan kebenaran. Husnul khatimah adalah buah dari perjalanan hidup yang dipenuhi dengan keimanan dan amal saleh.

Keutamaan Menghafal Asmaul Husna

Mengenai Asmaul Husna (nama-nama terbaik Allah), Ananda juga benar bahwa ada hadits yang menyebutkan keutamaannya:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: "إِنَّ لِلَّهِ تِسْعَةً وَتِسْعِينَ اسْمًا، مِائَةً إِلَّا وَاحِدًا، مَنْ أَحْصَاهَا دَخَلَ الْجَنَّةَ"

Dari Abu Hurairah radhiyallahu 'anhu, bahwa Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda: "Sesungguhnya Allah memiliki sembilan puluh sembilan nama, seratus kurang satu. Barangsiapa yang ihshahaa (menghafal/memahaminya dan mengamalkannya), maka ia masuk surga." (HR. Bukhari dan Muslim)

Makna "Man Ahshahaa" (مَنْ أَحْصَاهَا):

Para ulama menjelaskan bahwa makna ihshahaa (mengumpulkan, menghitung, menghafal) di sini bukan sekadar menghafal di luar kepala. Ada beberapa tingkatan makna:

1. Menghafalnya: Mampu melafalkan nama-nama tersebut.

2. Memahaminya: Mengetahui makna dari setiap nama Allah tersebut. Misalnya, mengetahui bahwa Ar-Rahman berarti Maha Pengasih, Al-Ghafur berarti Maha Pengampun, dsb.

3. Mengamalkannya: Menerapkan konsekuensi dari nama-nama tersebut dalam kehidupan. Misalnya, ketika mengetahui Allah Maha Pengasih, kita pun berusaha berbelas kasih kepada sesama. Ketika mengetahui Allah Maha Pengampun, kita selalu bertaubat dan memohon ampunan-Nya. Ketika mengetahui Allah Maha Melihat, kita sadar dan berhati-hati dalam setiap tindakan.

4. Berdoa Dengannya: Menggunakan Asmaul Husna dalam doa, memuji Allah dengan nama-nama-Nya yang indah.

Jadi, janji surga bagi penghafal Asmaul Husna juga tidak semudah yang dibayangkan. Ini adalah janji bagi mereka yang berupaya mengenal Allah dengan sebenar-benarnya melalui nama-nama-Nya, kemudian mengamalkannya dalam kehidupan.

Kesimpulan: 

Bukan Sekadar Kemudahan, Tapi Karunia Bagi yang Berjuang

Ananda Adi, kesan "gampang masuk surga" itu mungkin muncul jika kita hanya melihat permukaan hadits tanpa memahami makna yang lebih dalam. Islam tidak pernah mengajarkan jalan pintas yang instan menuju surga tanpa usaha dan pengorbanan.

Surga adalah ganjaran bagi mereka yang beriman, beramal saleh, dan senantiasa berusaha menaati perintah Allah serta menjauhi larangan-Nya. Hadits-hadits tersebut menunjukkan besarnya rahmat Allah dan kemurahan-Nya kepada hamba-hamba-Nya yang sungguh-sungguh.

Kemampuan mengucapkan kalimat tauhid di akhir hayat, atau kemampuan memahami dan mengamalkan Asmaul Husna, adalah buah dari perjuangan hidup seorang Muslim. Itu adalah tanda bahwa seseorang telah berusaha keras di dunia ini untuk menjadi hamba yang baik.

Maka, mari kita jadikan hadits-hadits ini sebagai motivasi untuk terus meningkatkan keimanan, memperbanyak amal saleh, dan senantiasa mengingat Allah dalam setiap detik kehidupan kita. Agar di akhir hayat, kita dimudahkan untuk mengucapkan kalimat Laa Ilaaha Illallah dan mendapatkan karunia-Nya yang tak terhingga.

Semoga penjelasan ini memberikan pencerahan bagi Ananda dan kita semua.

__________

Lihat soal lainnya di

www.majelissyiarislam.biz.id

Punya grup WA? Gabungkan anggota grup ke komunitas MSI:

https://chat.whatsapp.com/KqpDsCW7t9t9YZW8OBDCGF

✍️✍️✍️✍️✍️😊

Syiarkan program dan konten ini agar memberi manfaat sebanyak-banyaknya.

Tanya:

Assalamualaikum, Buya, Izin bertanya 🙏 Saya kan nonton film dan ternyata ada adegan dewasanya. Begitu pas mau shalat, saya mau wudhu, saya merasakan ada cairan di kemaluan. Saya jadi bingung 😕 Apakah itu menyebabkan saya harus mandi junub? Mohon pencerahannya. Syukron (seorang pemuda di Tangerang)

Jawab:

Waalaikumussalam Warahmatullah Wabarakatuh, Ananda di Tangerang, Semoga Ananda senantiasa dalam lindungan dan rahmat Allah SWT. 

Terima kasih atas pertanyaannya, sebuah tanda bahwa Ananda memiliki kepedulian tinggi terhadap kebersihan diri dan ibadah. Ini adalah sifat yang mulia tentunya 

Memahami Kondisi Ananda: Antara Madzi dan Mani

Ananda menceritakan bahwa setelah menonton film dengan adegan dewasa, Ananda merasakan ada cairan keluar dari kemaluan saat hendak berwudhu. Kebingungan Ananda apakah itu mengharuskan mandi junub adalah hal yang sangat wajar. 

Dalam syariat Islam, ada dua jenis cairan yang seringkali membingungkan dalam hal ini, yaitu madzi dan mani.

1. Madzi (مَذْيٌ): Madzi adalah cairan bening, lengket, tidak berbau, dan keluar ketika syahwat sedang bangkit, namun belum mencapai puncak atau ejakulasi. Keluarnya madzi biasanya tidak disertai dengan rasa nikmat yang memuncak seperti mani.

2. Mani (مَنِيٌّ): Mani adalah cairan kental, keruh, dan berbau khas (seperti adonan roti atau putih telur), keluar dengan disertai rasa nikmat yang memuncak, dan biasanya memancar. Keluarnya mani menyebabkan tubuh terasa lemas setelahnya.

Dari deskripsi Ananda, "merasakan ada cairan di kemaluan," tanpa menyebutkan rasa nikmat yang memuncak atau memancar, serta bau yang khas, besar kemungkinan cairan yang Ananda maksud adalah madzi.

Hukum Madzi dalam Islam

Keluarnya madzi tidak mengharuskan seseorang untuk mandi junub. Madzi termasuk najis ringan (najis mutawassithah), dan keluarnya hanya membatalkan wudhu. Dalilnya adalah hadis dari Ali bin Abi Thalib RA, ia berkata:

كَانَ عَلِيٌّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ يَقُولُ: كُنْتُ رَجُلاً مَذَّاءً فَأَمَرْتُ الْمِقْدَادَ بْنَ الأَسْوَدِ أَنْ يَسْأَلَ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم فَسَأَلَهُ فَقَالَ: "فِيهِ الْوُضُوءُ"

"Ali RA berkata: "Aku adalah seorang laki-laki yang banyak mengeluarkan madzi. Maka aku perintahkan Al-Miqdad bin Al-Aswad untuk bertanya kepada Nabi Muhammad SAW, lalu ia bertanya kepada beliau. Beliau bersabda: "Dengannya (madzi) wajib berwudhu." (HR. Bukhari dan Muslim)

Dari hadis ini, jelas bahwa jika yang keluar adalah madzi, maka cukup dengan berwudhu dan membersihkan bagian kemaluan serta pakaian yang terkena madzi. Ananda tidak perlu mandi junub.

Hukum Mani dalam Islam

Berbeda dengan madzi, jika yang keluar adalah mani, maka wajib hukumnya untuk mandi junub. Allah SWT berfirman dalam Al-Quran surat Al-Ma'idah ayat 6:

وَإِنْ كُنْتُمْ جُنُبًا فَاطَّهَّرُوا

"Dan jika kamu junub, maka mandilah."

Juga berdasarkan hadis dari Ummu Salamah RA:

جَاءَتْ أُمُّ سُلَيْمٍ امْرَأَةُ أَبِي طَلْحَةَ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فَقَالَتْ: يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ لَا يَسْتَحْيِي مِنَ الْحَقِّ فَهَلْ عَلَى الْمَرْأَةِ مِنْ غُسْلٍ إِذَا احْتَلَمَتْ قَالَ: "نَعَمْ إِذَا رَأَتِ الْمَاءَ"

"Ummu Sulaim, istri Abu Thalhah, datang kepada Rasulullah SAW dan berkata: "Wahai Rasulullah, sesungguhnya Allah tidak malu dari kebenaran. Apakah wajib mandi bagi wanita jika ia bermimpi (basah)?" Beliau menjawab: "Ya, jika ia melihat air (mani)." (HR. Bukhari dan Muslim)

Meskipun hadis ini tentang wanita, kaidahnya berlaku umum bagi laki-laki. Jika seseorang melihat mani, baik karena mimpi basah atau karena sebab lainnya seperti rangsangan syahwat yang sampai pada puncaknya, maka wajib mandi junub.

Nasihat untuk Ananda

Ananda, apa yang Ananda alami ini adalah bagian dari fitrah manusia. Namun, sebagai seorang Muslim, kita dianjurkan untuk menjaga pandangan dan menjauhi hal-hal yang dapat membangkitkan syahwat secara berlebihan, apalagi jika itu mengarah pada kemaksiatan. Firman Allah SWT dalam surat An-Nur ayat 30:

قُلْ لِلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ذَٰلِكَ أَزْكَىٰ لَهُمْ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا يَصْنَعُونَ

"Katakanlah kepada orang laki-laki yang beriman, agar mereka menahan pandangannya, dan memelihara kemaluannya; yang demikian itu adalah lebih suci bagi mereka. Sungguh, Allah Maha Mengetahui apa yang mereka perbuat."

Menjaga pandangan adalah langkah awal untuk menjaga diri dari hal-hal yang tidak diinginkan. Jika Ananda tanpa sengaja melihat adegan seperti itu, segera palingkan pandangan dan perbanyak istighfar. Fokuskan diri pada ibadah dan hal-hal positif yang mendekatkan diri kepada Allah SWT.

Kesimpulan

Berdasarkan penjelasan di atas, jika cairan yang Ananda rasakan itu adalah madzi (cairan bening, tidak memancar, tanpa rasa nikmat yang memuncak), maka Ananda tidak perlu mandi junub. Cukup bersihkan kemaluan dan bagian yang terkena madzi, lalu berwudhu untuk salat.

Semoga penjelasan ini memberikan ketenangan hati bagi Ananda. Jangan ragu untuk terus bertanya dan belajar agama. Ini adalah jalan menuju kebaikan.

Wallahu a'lam bish-shawab.

__________

Lihat soal lainnya di

www.majelissyiarislam.biz.id

Punya grup WA? Gabungkan anggota grup ke komunitas MSI:

https://chat.whatsapp.com/KqpDsCW7t9t9YZW8OBDCGF

✍️✍️✍️✍️✍️😊

Syiarkan program dan konten ini agar memberi manfaat sebanyak-banyaknya.

Tanya:

Assalamualaikum buya Hasbi. Izin curhat ya. Dulu saya pernah dapat amalan & pengisian badan untuk wibawa dan keselamatan. Dan sejak itu saya sering merasa emosional dan cemas. Saya ingin membersihkannya. Bagaimana caranya? Mohon petunjuknya Buya. Terima kasih (Dede di Bogor)

Jawab:

Waalaikumussalam Wr. Wb. Ananda Dede di Bogor yang Buya Hasbi cintai karena Allah,

Terima kasih Ananda telah berbagi curahan hati ini. Saya sangat memahami apa yang Ananda rasakan. Perasaan emosional dan cemas yang muncul setelah "amalan dan pengisian badan" adalah hal yang perlu Ananda perhatikan dengan serius. 

Dalam Islam, kita diajarkan untuk mencari keberkahan dan perlindungan hanya kepada Allah SWT, dengan cara-cara yang sesuai syariat.

Apapun bentuk "amalan dan pengisian" yang Ananda lakukan, jika itu tidak bersumber dari Al-Qur'an dan As-Sunnah yang shahih, atau melibatkan unsur-unsur yang tidak jelas sanadnya, apalagi jika ada "pengisian" yang dilakukan oleh selain kita sendiri dengan bacaan-bacaan yang tidak diketahui maknanya, maka hal tersebut sangat berpotensi membawa dampak negatif, baik secara spiritual maupun psikologis.

Islam mengajarkan kita untuk selalu berhati-hati dalam mencari perlindungan dan kekuatan. Kekuatan dan wibawa sejati hanya berasal dari Allah SWT. Ia tidak didapatkan melalui jalan-jalan yang samar atau amalan-amalan yang tidak diajarkan oleh Rasulullah SAW. Allah SWT berfirman dalam Al-Qur'an:

قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

"Katakanlah: 'Sesungguhnya shalatku, ibadahku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah, Tuhan semesta alam.'" (QS. Al-An'am: 162)

Ayat ini mengingatkan kita bahwa segala sesuatu dalam hidup kita, termasuk upaya mencari perlindungan dan kekuatan, harus semata-mata ditujukan kepada Allah.

Perasaan emosional dan cemas yang Ananda alami bisa jadi merupakan indikasi adanya "gangguan" yang masuk melalui jalur amalan tersebut. Hal ini bisa terjadi karena jin atau entitas gaib lainnya mengambil kesempatan untuk masuk ke dalam diri seseorang yang membuka jalur-jalur spiritual yang tidak syar'i. Mereka bisa menyebabkan berbagai masalah, termasuk gangguan emosi, kesehatan, hingga masalah dalam kehidupan sehari-hari.

Bagaimana Cara Membersihkannya?

Ananda Dede, jangan khawatir, pintu taubat dan pertolongan Allah selalu terbuka lebar. Ada beberapa langkah yang bisa Ananda lakukan untuk membersihkan diri dan kembali mendekatkan diri kepada Allah SWT:

1. Taubat Nasuha: Ini adalah langkah pertama dan terpenting. Taubatlah dengan sungguh-sungguh kepada Allah SWT atas segala kesalahan, termasuk jika Ananda pernah terlibat dalam amalan yang tidak sesuai syariat. Bertekadlah untuk tidak mengulangi perbuatan serupa.

Allah SWT berfirman:

 قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا 

مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا ۚ إِنَّهُ هُوَ

 الْغَفُورُ الرَّحِيمُ

"Katakanlah: 'Hai hamba-hamba-Ku yang melampaui batas terhadap diri mereka sendiri, janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya Allah mengampuni dosa-dosa semuanya. Sesungguhnya Dialah Yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.'" (QS. Az-Zumar: 53)

2. Perbanyak Ibadah Wajib dan Sunnah: Tegakkan shalat lima waktu dengan khusyuk, perbanyak dzikir pagi dan petang, membaca Al-Qur'an, shalat sunnah, dan amalan ibadah lainnya. Ini akan membentengi diri Ananda dan mendekatkan Ananda kepada Allah.

3. Memohon Perlindungan Hanya Kepada Allah: Gantungkan sepenuhnya harapan dan perlindungan hanya kepada Allah. Jauhi segala bentuk jimat, rajah, atau amalan lain yang mengandalkan selain kekuatan Allah. Bacalah doa-doa perlindungan yang diajarkan Rasulullah SAW, seperti:

   أَعُوذُ بِكَلِمَاتِ اللَّهِ التَّامَّاتِ مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ

"Aku berlindung dengan kalimat-kalimat Allah yang sempurna dari kejahatan makhluk-Nya." (HR. Muslim)

Juga bacalah Ayat Kursi (QS. Al-Baqarah: 255) setiap sebelum tidur dan setelah shalat fardhu.

4. Tinggalkan Amalan yang Tidak Syar'i: Hentikan semua "amalan dan pengisian" yang pernah Ananda lakukan yang tidak memiliki dasar syar'i. Buang atau musnahkan benda-benda yang terkait dengan amalan tersebut (misalnya, jimat, rajah, dll) dengan cara yang benar, misalnya dengan membakar atau melarutkannya ke air yang mengalir sambil membaca ayat-ayat Al-Qur'an.

Ruqyah Syar'iyyah sebagai Ikhtiar

Untuk membersihkan diri dari kemungkinan "gangguan" yang ditimbulkan oleh amalan-amalan tersebut, Ananda sangat dianjurkan untuk melakukan Ruqyah Syar'iyyah. Ruqyah Syar'iyyah adalah metode pengobatan dengan membacakan ayat-ayat Al-Qur'an dan doa-doa yang diajarkan Rasulullah SAW. Ini adalah salah satu bentuk ikhtiar yang paling mujarab untuk mengusir gangguan jin dan membersihkan diri dari hal-hal negatif.

Ananda bisa melakukan ruqyah secara mandiri dengan membaca ayat-ayat Al-Qur'an seperti Surat Al-Fatihah, Ayat Kursi, tiga qul (Al-Ikhlas, Al-Falaq, An-Nas), serta ayat-ayat ruqyah lainnya. Bacalah dengan khusyuk sambil meniupkan ke telapak tangan lalu usapkan ke seluruh tubuh, atau bacakan pada air minum dan mandi.

Jika Ananda merasa kesulitan atau membutuhkan bantuan, kami siap membantu Ananda untuk diatasi. Jangan ragu untuk menghubungi Buya atau mencari peruqyah syar'iyyah yang terpercaya dan memahami manhaj salaf.

Ingatlah, Ananda, Allah Maha Penyembuh dan Maha Penolong. Dengan niat yang tulus dan ikhtiar yang sesuai syariat, Insya Allah Ananda akan kembali merasakan ketenangan dan kebersihan jiwa.

Semoga Allah SWT senantiasa melindungi kita semua. Wassalamualaikum Wr. Wb.

__________

Lihat soal lainnya di

www.majelissyiarislam.biz.id

Punya grup WA? Gabungkan anggota grup ke komunitas MSI:

https://chat.whatsapp.com/KqpDsCW7t9t9YZW8OBDCGF

✍️✍️✍️✍️✍️😊

Syiarkan program dan konten ini agar memberi manfaat sebanyak-banyaknya.

Tanya:

Assalamualaikum Buya. Izin bertanya 🙏 Suami saya sempat berucap, kalau kamu tidak terima sikapku, saya ceraikan kamu saja. Saya jadi kepikiran ucapannya, apakah sudah jatuh talak? Mohon pencerahannya Buya 🙏. Ditunggu jawabannya. Syukron (Seorang istri di Bogor)

Jawab:

Waalaikumsalam wr.wb., afwan bu yang dirahmati Allah di Bogor, terima kasih atas pertanyaan yang Ibu sampaikan. Saya memahami kekhawatiran dan kegelisahan yang Ibu rasakan mendengar ucapan suami seperti itu. Semoga Allah SWT senantiasa memberikan ketenangan dan keharmonisan dalam rumah tangga Ibu.

Mengenai pertanyaan apakah ucapan suami Ibu tersebut sudah jatuh talak, perlu kita telaah lebih lanjut konteks dan niat di balik ucapannya. Dalam hukum Islam, talak atau perceraian memiliki ketentuan dan syarat-syarat tertentu agar dianggap sah.

Secara umum, ucapan talak yang sah adalah ucapan yang jelas (sharih) dan diniatkan untuk menceraikan istri. Ucapan yang jelas contohnya adalah "Saya talak kamu" atau "Kamu tertalak." Ucapan seperti ini, jika diucapkan oleh suami yang sudah baligh, berakal, dan atas kehendaknya sendiri, maka jatuhlah talak, meskipun tanpa adanya emosi atau pertengkaran sebelumnya.

Namun, dalam kasus yang Ibu sampaikan, ucapan suami Ibu "kalau kamu tidak terima sikapku, saya ceraikan kamu saja" termasuk dalam kategori ucapan talak yang tidak jelas atau disebut juga talak bi al-kinayah. Ucapan kinayah adalah ucapan yang memiliki makna ganda, bisa berarti talak dan bisa juga berarti bukan talak, seperti ancaman, sindiran, atau ungkapan kekesalan sesaat.

Dalam hal ucapan kinayah, hukum talak tidak jatuh kecuali jika suami memiliki niat (qashd) untuk menceraikan istrinya saat mengucapkan kalimat tersebut. Jika suami mengucapkan kalimat tersebut hanya dalam keadaan marah, emosi sesaat, atau sebagai bentuk ancaman tanpa adanya niat untuk benar-benar menceraikan, maka talak tidak jatuh.

Para ulama berbeda pendapat mengenai status talak dengan ucapan kinayah dalam kondisi marah. Namun, pendapat yang lebih kuat dan hati-hati adalah bahwa dalam kondisi marah yang sangat, di mana seseorang tidak menyadari sepenuhnya apa yang diucapkannya, maka talak tidak jatuh. Hal ini berdasarkan pada prinsip bahwa talak harus diucapkan dengan kesadaran dan kehendak penuh.

Allah SWT berfirman dalam Al-Qur'an:

{وَلَا تَعْجَلُوا۟ بِٱلْقُرْءَانِ مِن قَبْلِ أَن يُقْضَىٰٓ إِلَيْكَ وَحْيُهُۥ ۖ وَقُل رَّبِّ زِدْنِى عِلْمًا}

Artinya: "Dan janganlah kamu tergesa-gesa (membaca) Al-Qur'an sebelum selesai diwahyukan kepadamu, dan katakanlah, "Ya Tuhanku, tambahkanlah ilmu kepadaku."" (QS. Ta-Ha: 114)

Ayat ini mengajarkan kita untuk tidak tergesa-gesa dalam mengambil keputusan, termasuk dalam hal yang sangat penting seperti perceraian.

Dalam konteks ucapan suami Ibu, penting untuk menanyakan kembali kepada suami Ibu mengenai maksud dan niatnya saat mengucapkan kalimat tersebut. Apakah saat itu beliau benar-benar berniat untuk menceraikan Ibu, ataukah hanya sekadar ungkapan kekesalan atau ancaman dalam kondisi emosi?

Jika suami Ibu menjawab bahwa saat itu beliau tidak memiliki niat untuk menceraikan Ibu, maka insya Allah talak tidak jatuh. Namun, jika suami Ibu mengakui bahwa saat itu ada niat untuk menceraikan, maka terjadi talak, dan jenis talaknya adalah talak raj'i (talak satu) yang memungkinkan untuk rujuk selama masa iddah.

Sebagai nasihat, Ibu, sebaiknya Ibu dan suami duduk bersama dengan kepala dingin untuk mengklarifikasi masalah ini. Komunikasi yang baik dan saling memahami adalah kunci utama dalam menjaga keharmonisan rumah tangga. Ingatkan suami Ibu akan pentingnya menjaga lisan dan tidak terburu-buru dalam mengucapkan kata-kata yang dapat berakibat fatal dalam pernikahan.

Allah SWT berfirman:

{وَٱلْكَٰظِمِينَ ٱلْغَيْظَ وَٱلْعَافِينَ عَنِ ٱلنَّاسِ ۗ وَٱللَّهُ يُحِبُّ ٱلْمُحْسِنِينَ}

Artinya: "Dan orang-orang yang menahan amarahnya dan memaafkan (kesalahan) orang lain. Dan Allah mencintai orang-orang yang berbuat kebaikan." (QS. Ali Imran: 134)

Semoga Allah SWT senantiasa melindungi keluarga Ibu dari segala perselisihan dan memberikan kebahagiaan yang abadi. Jika masih ada keraguan, Ibu bisa berkonsultasi lebih lanjut dengan tokoh agama atau ahli hukum keluarga di sekitar tempat tinggal Ibu untuk mendapatkan nasihat yang lebih spesifik sesuai dengan kondisi yang ada.

Syukron atas kepercayaannya, Ibu. Semoga Allah memberikan jalan keluar yang terbaik. Wallahu a'lam bish-shawab.

__________

Lihat soal lainnya di

www.majelissyiarislam.biz.id

Punya grup WA? Gabungkan anggota grup ke komunitas MSI:

https://chat.whatsapp.com/KqpDsCW7t9t9YZW8OBDCGF

✍️✍️✍️✍️✍️😊

Syiarkan program dan konten ini agar memberi manfaat sebanyak-banyaknya.

Tanya:

Assalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh. Mohon pencerahannya Buya terkait lafadz walyatalatof yang ditulis berwarna merah dalam Al Qur'an ayat 19 surat al Kahfi. Bagaimana penjelasannya? Ditunggu jawabannya. Syukron (Rama di Bekasi)

Jawab:

Waalaikumsalam warahmatullahi wabarakatuh, afwan Ananda Rama yang selalu dirahmati Allah.

Sebuah pertanyaan yang indah dan menunjukkan perhatian mendalam Ananda terhadap keagungan Al-Qur'an, kalamullah yang penuh hikmah. Pertanyaan Ananda tentang lafaz "walyatalatof" (وَلْيَتَلَطَّفْ) yang tertulis merah dalam Surah Al-Kahfi ayat 19 memang seringkali menarik perhatian banyak pembaca Al-Qur'an. Ini bukan sekadar perbedaan warna tinta, Ananda, melainkan sebuah penanda yang mengandung makna mendalam dan pelajaran berharga bagi kita.

Makna dan Hikmah Lafaz "Walyatalatof"

Lafaz "walyatalatof" (وَلْيَتَلَطَّفْ) yang berarti "dan hendaklah dia berlaku lemah lembut" atau "dan hendaklah dia bersikap hati-hati," terletak tepat di tengah-tengah mushaf Al-Qur'an, baik dari segi jumlah huruf maupun jumlah kata. Para ulama dan ahli tafsir telah mengisyaratkan beberapa makna dan hikmah di balik penulisan khusus ini.

Pertama, Isyarat Pertengahan Al-Qur'an. Para ulama meyakini bahwa lafaz ini merupakan nisfu al-Qur'an (نصف القرآن), yakni pertengahan Al-Qur'an. Penandaan ini mengingatkan kita akan keseimbangan dan kesempurnaan Al-Qur'an. Sebagaimana segala sesuatu yang diciptakan Allah memiliki keseimbangan yang sempurna, demikian pula Al-Qur'an adalah kitab yang seimbang dalam segala aspeknya; dalam hukum, kisah, janji, dan ancamannya. Ia menuntun manusia kepada jalan yang lurus tanpa berat sebelah. Ini selaras dengan firman Allah dalam Surah Al-An'am ayat 153:

وَأَنَّ هَٰذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ ۖ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ ۚ ذَٰلِكُمْ وَصَّاكُم بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

Artinya: "Dan sesungguhnya inilah jalan-Ku (yaitu) jalan yang lurus, maka ikutilah dia; dan janganlah kamu mengikuti jalan-jalan (yang lain), karena jalan-jalan itu mencerai-beraikan kamu dari jalan-Nya. Yang demikian itu diperintahkan Allah kepadamu agar kamu bertakwa."

Kedua, Pelajaran Kehati-hatian dan Kelemahlembutan. Makna dari lafaz "walyatalatof" itu sendiri sangat penting. Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman dalam ayat tersebut:

قَالَ قَائِلٌ مِّنْهُمْ كَمْ لَبِثْتُمْ ۖ قَالُوا لَبِثْنَا يَوْمًا أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ ۚ قَالُوا رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَا لَبِثْتُمْ فَابْعَثُوا أَحَدَكُمْ بِوَرِقِكُمْ هَٰذِهِ إِلَى الْمَدِينَةِ فَلْيَنظُرْ أَيُّهَا أَزْكَىٰ طَعَامًا فَلْيَأْتِكُم بِرِزْقٍ مِّنْهُ وَلْيَتَلَطَّفْ وَلَا يُشْعِرَنَّ بِكُمْ أَحَدًا

Artinya: "Berkata salah seorang di antara mereka, 'Sudah berapa lamakah kamu tinggal (di sini)?' Mereka menjawab, 'Kita tinggal (di sini) sehari atau setengah hari.' Berkata (yang lain lagi), 'Tuhanmu lebih mengetahui berapa lamanya kamu tinggal (di sini). Maka suruhlah salah seorang di antara kamu pergi ke kota dengan membawa uang perakmu ini, dan hendaklah dia melihat makanan mana yang lebih baik, maka hendaklah dia membawa makanan itu untukmu, dan hendaklah dia berlaku lemah lembut, dan janganlah sekali-kali menceritakan halmu kepada seorang pun.'" (QS. Al-Kahfi: 19)

Ayat ini mengisahkan tentang Ashabul Kahfi yang ingin membeli makanan dengan sembunyi-sembunyi agar tidak diketahui oleh kaumnya yang kafir. Kata "walyatalatof" di sini mengajarkan kita tentang pentingnya kehati-hatian, kebijaksanaan, dan kelemahlembutan dalam setiap tindakan, terutama ketika menghadapi situasi yang pelik atau berpotensi bahaya. Ini adalah adab yang mulia dalam berinteraksi dan bertindak, agar tujuan yang baik dapat tercapai tanpa menimbulkan madarat atau bahaya. Kelemahlembutan dalam berdakwah, dalam bermuamalah, dan dalam menjalani kehidupan adalah sifat yang dicintai Allah dan Rasul-Nya. Rasulullah ﷺ bersabda dalam sebuah hadis riwayat Muslim:

إِنَّ اللَّهَ رَفِيقٌ يُحِبُّ الرِّفْقَ فِي الْأَمْرِ كُلِّهِ

Artinya: "Sesungguhnya Allah Maha Lemah Lembut dan menyukai kelemahlembutan dalam segala urusan."

Riwayat Darah Sayyidina Utsman dan Penjelasan Lainnya

Memang ada kisah populer yang beredar, bahwa ketika Sayyidina Utsman syahid, tetesan darah beliau jatuh tepat di atas lafaz "walyatalatof" pada mushaf yang sedang dibaca. Dari sinilah kemudian sebagian orang mengaitkan penulisan merah ini dengan peristiwa tragis tersebut.

Namun, sebagai penuntut ilmu, penting bagi kita untuk menelaah riwayat ini dengan cermat. Para ahli sejarah dan ulama ilmu Al-Qur'an menjelaskan bahwa mushaf Al-Qur'an yang dikumpulkan pada masa Sayyidina Utsman adalah mushaf yang masih berupa tulisan tangan dan belum memiliki tanda baca (harakat) apalagi warna tinta yang bervariasi. Pencetakan Al-Qur'an dengan berbagai warna tinta, termasuk warna merah, baru muncul jauh setelah masa beliau, ketika teknologi percetakan dan kebutuhan akan tanda-tanda visual untuk mempermudah pembacaan dan penghafalan mulai berkembang.

Meskipun kisah darah Sayyidina Utsman adalah sebuah riwayat yang menyentuh hati dan mengingatkan kita akan pengorbanan beliau, secara historis, tidak ada bukti kuat yang menunjukkan bahwa penandaan merah pada lafaz "walyatalatof" memiliki kaitan langsung dengan peristiwa tersebut. Justru, penjelasan yang lebih kuat dan diterima di kalangan ahli Al-Qur'an adalah bahwa penandaan ini dilakukan untuk mengisyaratkan posisi pertengahan mushaf, yang mengandung hikmah keseimbangan dan kesempurnaan Al-Qur'an, sekaligus mengingatkan kita pada makna agung dari ayat itu sendiri: pentingnya kelemahlembutan dan kehati-hatian dalam segala urusan. 

Penandaan ini juga bisa berfungsi sebagai isyarat visual untuk mempermudah para penghafal Al-Qur'an.

Jadi, Ananda Rama, lafaz "walyatalatof" yang berwarna merah adalah sebuah penanda yang kaya makna. Ia adalah pengingat akan keseimbangan Al-Qur'an yang sempurna, pelajaran tentang kehati-hatian dan kelemahlembutan dalam hidup, serta sebuah penanda yang membantu kita lebih dekat dengan kalamullah. Terlepas dari riwayat darah Sayyidina Utsman, yang lebih ditekankan dalam ilmu Al-Qur'an adalah hikmah dari posisi dan makna ayat itu sendiri.

Semoga penjelasan ini dapat memberikan pencerahan bagi Ananda dan semakin menambah kecintaan kita pada Al-Qur'an. Apakah ada hal lain yang ingin Ananda tanyakan terkait keajaiban Al-Qur'an?

__________

Lihat soal lainnya di

www.majelissyiarislam.biz.id

Punya grup WA? Gabungkan anggota grup ke komunitas MSI:

https://chat.whatsapp.com/KqpDsCW7t9t9YZW8OBDCGF

✍️✍️✍️✍️✍️😊

Syiarkan program dan konten ini agar memberi manfaat sebanyak-banyaknya.

Tanya:

Assalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh. Pa ustadz, mau tanya. Bolehkah sujud tilawah bukan pada ayat sajadah. Karena sekalian berhenti membaca Al Qur'annya di akhir surat? Artinya sujud tilawahnya masih dapat pahala sunnah? Mohon pencerahannya 🙏 Syukron (Risma di Jakarta)

Jawab:

Waalaikumsalam warahmatullahi wabarakatuh, afwan Saudari Risma di Jakarta.

Semoga Allah senantiasa melimpahkan rahmat dan keberkahan kepada kita semua. Sungguh mulia pertanyaan Ananda ini, menunjukkan semangat untuk memahami syariat agama dengan benar. Semoga Allah membalas kebaikan Ananda dengan pahala yang berlimpah.

Mengenai pertanyaan apakah boleh sujud tilawah bukan pada ayat sajadah, melainkan di akhir surat karena sekalian berhenti membaca Al-Qur'an, dan apakah masih mendapatkan pahala sunnah, mari kita renungkan bersama.

Sujud tilawah, sebagaimana namanya, adalah sujud yang disunnahkan ketika kita membaca atau mendengar ayat-ayat sajadah. Ayat-ayat sajadah ini memiliki keistimewaan tersendiri, yaitu ayat-ayat yang di dalamnya terdapat perintah atau isyarat untuk bersujud sebagai bentuk kepatuhan dan pengagungan kepada Allah SWT. Para ulama telah menetapkan ayat-ayat sajadah ini berdasarkan dalil-dalil dari Al-Qur'an dan sunnah Rasulullah SAW.

Fungsi sujud tilawah adalah sebagai bentuk penghambaan diri kepada Allah, mengikuti jejak para nabi dan orang-orang saleh yang tunduk patuh ketika mendengar firman Allah yang agung. Ia adalah syiar ibadah yang khusus terkait dengan ayat-ayat tertentu, bukan semata-mata sujud yang bisa dilakukan kapan saja.

Dalil-dalil mengenai sujud tilawah dan tempatnya adalah jelas. Rasulullah SAW bersabda:

عَنِ ابْنِ عُمَرَ قَالَ كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقْرَأُ عَلَيْنَا السُّورَةَ فِيهَا السَّجْدَةُ فَيَسْجُدُ وَنَسْجُدُ مَعَهُ حَتَّى مَا يَجِدُ أَحَدُنَا مَوْضِعًا لِجَبْهَتِهِ.

"Dari Ibnu Umar, ia berkata: 'Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam pernah membacakan kepada kami suatu surat yang di dalamnya terdapat ayat sajadah, lalu beliau sujud dan kami pun sujud bersama beliau, hingga tidak ada seorang pun di antara kami yang mendapatkan tempat untuk dahinya'." (HR. Bukhari dan Muslim).

Hadis ini secara gamblang menunjukkan bahwa sujud tilawah itu dilakukan ketika membaca ayat sajadah. Bukan di akhir surat secara umum.

Juga firman Allah SWT:

إِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آيَاتُ الرَّحْمَنِ خَرُّوا سُجَّدًا وَبُكِيًّا

"Apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat Allah Yang Maha Pemurah, mereka tunduk bersujud dan menangis." (QS. Maryam: 58).

Ayat ini meskipun tidak secara langsung menyebutkan "sujud tilawah", namun menjadi dasar umum bagi para ulama bahwa ketika ayat-ayat Allah yang mengandung kekuasaan dan keagungan-Nya dibacakan, ada anjuran untuk sujud sebagai bentuk ketundukan. Namun, dalam konteks sujud tilawah sebagai ibadah khusus, para ulama merujuk pada ayat-ayat yang secara spesifik telah ditunjuk sebagai ayat sajadah.

Oleh karena itu, Saudari Risma yang dirahmati Allah, berdasarkan pemahaman para ulama dan dalil-dalil yang ada, sujud tilawah itu disyariatkan khusus pada ayat-ayat sajadah. Apabila kita bersujud di akhir surat yang tidak ada ayat sajadahnya, maka sujud tersebut tidak tergolong sebagai sujud tilawah yang disunnahkan, dan kita tidak mendapatkan pahala sunnah sujud tilawah. Ini karena sujud tilawah memiliki sebab dan waktu yang spesifik, yaitu membaca atau mendengar ayat sajadah.

Meskipun demikian, setiap sujud yang kita lakukan dengan niat ibadah kepada Allah, di luar sujud-sujud yang disyariatkan (seperti sujud dalam shalat atau sujud sahwi), tetaplah memiliki nilai di sisi Allah sebagai bentuk kerendahan diri dan penghambaan. Namun, ia tidak dapat disebut sebagai sujud tilawah dan tidak memiliki pahala khusus sujud tilawah.

Penting bagi kita untuk senantiasa berusaha beribadah sesuai dengan tuntunan syariat, karena itulah bentuk ibadah yang paling sempurna dan Insya Allah paling besar pahalanya. Jika ingin mendapatkan pahala sujud tilawah, maka carilah ayat-ayat sajadah dalam Al-Qur'an dan bersujudlah ketika membacanya atau mendengarnya.

Semoga penjelasan ini memberikan pencerahan bagi Ananda. Teruslah semangat dalam mempelajari agama dan mendekatkan diri kepada Allah. Jazakumullahu khairan.

__________

Lihat soal lainnya di

www.majelissyiarislam.biz.id

Punya grup WA? Gabungkan anggota grup ke komunitas MSI:

https://chat.whatsapp.com/KqpDsCW7t9t9YZW8OBDCGF

✍️✍️✍️✍️✍️😊

Syiarkan program dan konten ini agar memberi manfaat sebanyak-banyaknya.

Tanya:

Assalamualaikum Buya. Izin bertanya 🙏 Jika saya sebagai orang tua berkurban lalu saat penyembelihannya atas nama anak saya, bolehkah? Mohon pencerahannya Buya 🙏 Ditunggu ya (Rahma di Bogor)

Jawab:

Waalaikumsalam warahmatullahi wabarakatuh, Ibu Rahma yang semoga senantiasa dalam lindungan Allah SWT.

Pertanyaan Ibu ini sangat baik dan menunjukkan perhatian seorang ibu yang luar biasa terhadap pendidikan agama anaknya, bahkan dalam ibadah kurban. Semoga Allah membalas kebaikan Ibu dengan pahala yang berlipat ganda.

Mengenai berkurban atas nama anak, ini adalah praktik yang diperbolehkan dan memiliki dasar syariat yang kuat, bahkan dianjurkan dalam beberapa kondisi.

Kurban untuk Diri Sendiri dan Keluarga

Pada dasarnya, ibadah kurban itu ditujukan untuk satu jiwa atau satu rumah tangga. Jika seorang kepala keluarga berkurban, maka pahalanya akan mencakup dirinya dan seluruh anggota keluarganya yang tinggal bersamanya dan berada dalam tanggung jawabnya, meskipun tidak disebutkan namanya satu per satu. Ini berdasarkan hadis Nabi Muhammad ﷺ:

عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَمَرَ بِكَبْشٍ أَقْرَنَ يَطَأُ فِي سَوَادٍ وَيَبْرُكُ فِي سَوَادٍ وَيَنْظُرُ فِي سَوَادٍ لِيُضَحِّيَ بِهِ فَقَالَ لَهَا يَا عَائِشَةُ هَلُمِّي الْمُدْيَةَ ثُمَّ قَالَ اشْحَذِيهَا بِحَجَرٍ فَفَعَلَتْ ثُمَّ أَخَذَهَا وَأَخَذَ الْكَبْشَ فَأَضْجَعَهُ ثُمَّ ذَبَحَهُ ثُمَّ قَالَ بِسْمِ اللَّهِ اللَّهُمَّ تَقَبَّلْ مِنْ مُحَمَّدٍ وَآلِ مُحَمَّدٍ وَمِنْ أُمَّةِ مُحَمَّدٍ ثُمَّ ضَحَّى بِهِ

Artinya: "Dari Aisyah radhiyallahu 'anha, bahwa Nabi ﷺ memerintahkan untuk didatangkan seekor kambing jantan bertanduk, yang berjalan di tempat hitam, berbaring di tempat hitam, dan melihat dengan mata hitam, untuk beliau jadikan kurban. Lalu beliau berkata kepadanya (Aisyah), 'Wahai Aisyah, ambilkan pisau.' Kemudian beliau berkata, 'Asahlah dengan batu.' Maka Aisyah melakukannya. Kemudian beliau mengambil pisau tersebut dan mengambil kambing itu, lalu merebahkannya, kemudian menyembelihnya, lalu beliau mengucapkan: 'Bismillah, Allahumma taqabbal min Muhammadin wa Āli Muhammadin wa min Ummatis Muhammadin (Dengan nama Allah, Ya Allah terimalah dari Muhammad, dari keluarga Muhammad, dan dari umat Muhammad).' Kemudian beliau berkurban dengannya." (HR. Muslim)

Hadis ini menunjukkan bahwa Nabi ﷺ saat berkurban, beliau menyebutkan nama beliau dan keluarga beliau, bahkan seluruh umatnya. Ini menunjukkan bahwa kurban satu orang bisa mencakup banyak jiwa dalam satu keluarga.

Mengatasnamakan Kurban untuk Anak

Jika Ibu sebagai orang tua yang mampu secara finansial, lalu ingin berkurban dan saat penyembelihannya diniatkan atas nama anak Ibu, ini adalah hal yang sangat baik dan diperbolehkan. Dalam madzhab Syafi'i misalnya, dibolehkan seseorang berkurban atas nama orang lain, baik yang masih hidup maupun yang sudah meninggal, dengan izinnya. Dalam kasus anak yang belum baligh, izin dari orang tua atau walinya sudah cukup mewakili.

Tindakan Ibu ini memiliki beberapa faedah:

1. Pendidikan dan Penanaman Nilai: Ini adalah cara yang indah untuk menanamkan nilai-nilai kebaikan, ketaatan, dan pentingnya ibadah kurban kepada anak sejak dini. Meskipun anak mungkin belum memahami sepenuhnya, tindakan orang tua ini akan menjadi kenangan dan pelajaran berharga baginya kelak.

2. Pahala bagi Anak: Insya Allah, anak Ibu akan mendapatkan pahala kurban tersebut. Ini adalah bentuk sedekah jariah yang Ibu berikan kepada anak Ibu di masa depan.

3. Bentuk Kasih Sayang: Ini adalah wujud kasih sayang orang tua yang ingin memberikan yang terbaik bagi anaknya, termasuk dalam urusan akhirat.

Namun, yang terpenting adalah niat utama kurban itu sendiri. Niat yang ikhlas karena Allah SWT. Ketika menyembelih, boleh saja disebutkan, "Ini kurban dari Rahma untuk anak saya (sebutkan nama anak)."

Jadi, jangan ragu Ibu Rahma. Jika hati Ibu condong untuk mengatasnamakan kurban tersebut untuk anak, maka lakukanlah dengan niat tulus karena Allah. Insya Allah, itu adalah kebaikan yang akan mendatangkan berkah bagi Ibu sekeluarga.

Semoga Allah menerima kurban Ibu dan menjadikan kita semua hamba-Nya yang taat dan bertakwa. Aamiin ya Rabbal 'alamin.

__________

Lihat soal lainnya di

www.majelissyiarislam.biz.id

Punya grup WA? Gabungkan anggota grup ke komunitas MSI:

https://chat.whatsapp.com/KqpDsCW7t9t9YZW8OBDCGF

✍️✍️✍️✍️✍️😊

Syiarkan program dan konten ini agar memberi manfaat sebanyak-banyaknya.

Tanya:

Assalamualaikum wr.wb. Buya, ada yang mau ditanyakan tentang hewan babi. Kalo onta, sapi bisa untuk kurban, kucing g haram dipelihara, anjing sekalipun haram, bisa dilatih untuk jaga rumah. Nah kalo babi, sudah haram, menjijikan pula. Lalu mengapa Allah ciptakan? Mohon pencerahannya 🙏 Syukron (Elon di Bekasi)

Jawab:

Waalaikumsalam wr.wb. Afwan Bapak Elon yang dirahmati Allah di Bekasi, terima kasih atas pertanyaannya yang sangat baik dan menunjukkan keinginan yang mendalam untuk memahami hikmah di balik ciptaan Allah SWT. 

Pertanyaan mengenai penciptaan babi, yang dalam Islam dihukumi haram dan dianggap najis, memang seringkali menimbulkan perenungan. Izinkan saya mencoba memberikan pencerahan dengan harapan dapat menyentuh hati dan memberikan pemahaman yang lebih luas.

Ketahuilah, Bapak Elon, bahwa Allah SWT adalah Al-Khaliq, Sang Maha Pencipta yang menciptakan segala sesuatu dengan tujuan dan hikmah yang terkadang tersembunyi dari pengetahuan kita yang terbatas. Tidak ada satu pun ciptaan Allah yang sia-sia. Sebagaimana firman Allah dalam Al-Qur'an:

{ٱلَّذِيٓ أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُۥ ۖ وَبَدَأَ خَلْقَ ٱلْإِنسَٰنِ مِن طِينٍ}

Artinya: "Yang memperindah segala sesuatu yang Dia ciptakan, dan yang memulai penciptaan manusia dari tanah." (QS. As-Sajdah: 7)

Ayat ini menegaskan bahwa setiap ciptaan Allah memiliki keindahan dan tujuan tersendiri, meskipun terkadang kita tidak mampu memahami sepenuhnya.

Mengenai pengharaman babi, Allah SWT telah dengan jelas menyebutkannya dalam Al-Qur'an:

{حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ ٱلْمَيْتَةُ وَٱلدَّمُ وَلَحْمُ ٱلْخِنزِيرِ وَمَآ أُهِلَّ لِغَيْرِ ٱللَّهِ بِهِۦ وَٱلْمُنْخَنِقَةُ وَٱلْمَوْقُوذَةُ وَٱلْمُتَرَدِّيَةُ وَٱلنَّطِيحَةُ وَمَآ أَكَلَ ٱلسَّبُعُ إِلَّا مَا ذَكَّيْتُمْ وَمَا ذُبِحَ عَلَى ٱلنُّصُبِ وَأَن تَسْتَقْسِمُوا۟ بِٱلْأَزْلَٰمِ ۚ ذَٰلِكُمْ فِسْقٌ ۗ ٱلْيَوْمَ يَئِسَ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ مِن دِينِكُمْ فَلَا تَخْشَوْهُمْ وَٱخْشَوْنِ ۚ ٱلْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِى وَرَضِيتُ لَكُمُ ٱلْإِسْلَٰمَ دِينًا ۚ فَمَنِ ٱضْطُرَّ فِى مَخْمَصَةٍ غَيْرَ مُتَجَانِفٍ لِّإِثْمٍ ۙ فَإِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

}

Artinya: "Diharamkan bagimu (memakan) bangkai, darah, daging babi, dan (daging) hewan yang disembelih bukan atas (nama) Allah, yang tercekik, yang dipukul, yang jatuh, yang ditanduk, yang diterkam binatang buas, kecuali yang sempat kamu sembelih, dan (diharamkan bagimu) yang disembelih untuk berhala. Dan (diharamkan pula) mengundi nasib dengan azlam (anak panah), (karena) itu suatu perbuatan fasik. Pada hari ini orang-orang kafir telah putus asa untuk (mengalahkan) agamamu, sebab itu janganlah kamu takut kepada mereka, tetapi takutlah kepada-Ku. Pada hari ini telah Aku sempurnakan agamamu untukmu, dan telah Aku cukupkan nikmat-Ku bagimu, dan telah Aku ridai Islam sebagai agamamu. Tetapi barang siapa terpaksa (memakannya) karena kelaparan tanpa sengaja berbuat dosa, maka sungguh, Allah Maha Pengampun, Maha Penyayang." (QS. Al-Ma'idah: 3)

Pengharaman ini adalah ketetapan dari Allah SWT yang wajib kita imani dan taati. Di balik pengharaman ini, tentu terdapat mudharat atau bahaya yang mungkin tidak sepenuhnya kita ketahui. Ilmu pengetahuan modern pun telah menemukan beberapa potensi bahaya kesehatan yang terkait dengan mengkonsumsi daging babi.

Lalu, mengapa Allah tetap menciptakan babi jika ia haram dan dianggap menjijikkan? Di sinilah kita kembali kepada kebijaksanaan dan ke Maha Kuasaan Allah. Beberapa hikmah yang dapat kita renungkan antara lain

1. Ujian dan Ketaatan: Penciptaan babi dan pengharamannya menjadi ujian bagi keimanan dan ketaatan kita kepada Allah SWT. Apakah kita akan tunduk dan patuh pada perintah-Nya meskipun tidak sepenuhnya memahami alasannya?

2. Menunjukkan Kekuasaan Allah: Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu. Dia mampu menciptakan makhluk apa pun yang Dia kehendaki, dengan karakteristik yang berbeda-beda. Penciptaan babi dengan sifat-sifatnya yang khas menunjukkan keluasan dan keagungan ciptaan Allah.

3. Keseimbangan Ekosistem: Dalam ekosistem, setiap makhluk memiliki peran dan fungsinya masing-masing, meskipun bagi manusia terlihat tidak bermanfaat atau bahkan merugikan. Babi, sebagai contoh, berperan dalam mengurai sisa-sisa organik di alam. Meskipun demikian, interaksinya dengan manusia diatur dalam syariat Islam.

4. Pelajaran dan Perbandingan: Keberadaan babi dapat menjadi pelajaran dan perbandingan bagi kita untuk lebih menghargai nikmat Allah berupa hewan-hewan lain yang halal dan bermanfaat. Dengan mengetahui apa yang haram dan menjijikkan, kita akan lebih bersyukur atas apa yang dihalalkan dan baik.

5. Hikmah yang Tersembunyi: Mungkin ada hikmah-hikmah lain yang belum mampu dijangkau oleh ilmu pengetahuan dan akal kita saat ini. Sebagai seorang muslim, kita meyakini bahwa setiap ciptaan Allah memiliki hikmah yang sempurna, meskipun terkadang tersembunyi.

Bapak Elon, kita sebagai hamba Allah yang beriman, hendaknya menerima dan mengimani segala ketetapan-Nya dengan lapang dada. Kita yakin bahwa di balik setiap perintah dan larangan-Nya, terkandung kebaikan dan hikmah yang mendalam, baik yang kita ketahui maupun yang tidak.

Semoga pencerahan ini dapat memberikan pemahaman yang lebih baik dan menambah keimanan kita kepada Allah SWT. Syukron atas pertanyaannya yang membangun. Wallahu a'lam bish-shawab.

__________

Lihat soal lainnya di

www.majelissyiarislam.biz.id

Punya grup WA? Gabungkan anggota grup ke komunitas MSI:

https://chat.whatsapp.com/KqpDsCW7t9t9YZW8OBDCGF

✍️✍️✍️✍️✍️😊

Syiarkan program dan konten ini agar memberi manfaat sebanyak-banyaknya.

Tanya:

Assalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh. Maaf Buya, izin bertanya 🙏 Mengapa ketika seseorang lupa duduk di antara dua sujud di dalam shalat, misalnya, lalu disunnahkan sujud sahwi, tidak duduk sahwi atau ruku sahwi? Mohon dijelaskan jika ada dalilnya. Syukron (Nanda di Bogor)

Jawab:

Waalaikumsalam warahmatullahi wabarakatuh, afwan Ananda Nanda di Bogor yang dirahmati Allah.

Pertanyaan Ananda sungguh baik dan menunjukkan keinginan untuk memahami syariat agama ini dengan lebih mendalam. Semoga Allah senantiasa menambahkan ilmu dan kefahaman kepada kita semua.

Mengenai mengapa ketika seseorang lupa duduk di antara dua sujud dalam shalat lalu disunnahkan sujud sahwi, dan bukan duduk sahwi atau rukuk sahwi, ini adalah sebuah kebijaksanaan dari syariat Islam yang agung. Penjelasannya dapat kita pahami melalui beberapa poin penting, disertai dalil-dalil yang menjadi dasar hukumnya.

Hal utama, perlu kita pahami bahwa shalat memiliki rukun-rukun (pokok) dan sunah-sunah (pelengkap). Rukun adalah bagian yang jika ditinggalkan secara sengaja atau tidak sengaja, shalat menjadi tidak sah dan wajib diulang atau diganti. Sedangkan sunah adalah bagian yang jika ditinggalkan, shalat tetap sah, namun disunnahkan untuk melakukan sujud sahwi sebagai penutup kekurangan atau kelalaian tersebut.

Duduk di antara dua sujud adalah salah satu rukun shalat. Jika seseorang lupa melakukannya, maka pada dasarnya ia telah meninggalkan salah satu rukun. Namun, syariat Islam memberikan kemudahan dengan adanya sujud sahwi untuk menutupi kelalaian tersebut, bukan mengganti rukun yang tertinggal dengan rukun lain. Mengapa demikian? Karena sujud sahwi berfungsi sebagai penambah atau penutup kekurangan, bukan sebagai pengganti rukun yang hilang.

Rasulullah ﷺ telah mencontohkan bagaimana sujud sahwi dilakukan ketika terjadi kelalaian dalam shalat. Dalil-dalil tentang sujud sahwi banyak diriwayatkan dalam hadis-hadis yang sahih. Salah satu hadis yang paling relevan adalah hadis dari Abu Hurairah radhiyallahu 'anhu, bahwa Nabi ﷺ bersabda:

عَن أَبِي هُرَيرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنهُ قَالَ: صَلَّى بِنَا رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم إِحْدَى صَلَاتَيِ العَشِيِّ، إِمَّا الظُّهرَ وَإِمَّا العَصرَ، فَسَلَّمَ فِي رَكعَتَينِ، ثُمَّ قَامَ إِلَى خَشَبَةٍ فِي مُقَدَّمِ المَسجِدِ فَوَضَعَ يَدَهُ عَلَيهَا، وَفِي القَومِ أَبُو بَكرٍ وَعُمَرُ رَضِيَ اللَّهُ عَنهُمَا، فَهَابَا أَن يَتَكَلَّمَا، وَخَرَجَ سَرَعَانُ النَّاسِ فَقَالُوا: أَقَصُرَتِ الصَّلَاةُ؟ وَفِي القَومِ رَجُلٌ يُقَالُ لَهُ: ذُو اليَدَينِ، فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَنَسِيتَ أَم قَصُرَتِ الصَّلَاةُ؟ فَقَالَ: لَم أَنسَ وَلَم تَقصُر. فَقَالَ: بَلَى قَد نَسِيتَ. فَصَلَّى رَكعَتَينِ ثُمَّ سَلَّمَ، ثُمَّ كَبَّرَ ثُمَّ سَجَدَ مِثلَ سُجُودِهِ أَو أَطوَلَ، ثُمَّ رَفَعَ رَأسَهُ ثُمَّ كَبَّرَ ثُمَّ سَجَدَ مِثلَ سُجُودِهِ أَو أَطوَلَ، ثُمَّ رَفَعَ رَأسَهُ.

(متفق عليه)

Dari Abu Hurairah radhiyallahu 'anhu, ia berkata: "Rasulullah ﷺ pernah shalat bersama kami salah satu dari dua shalat pada sore hari, antara Zhuhur atau Ashar. Beliau salam setelah dua rakaat. Kemudian beliau berdiri menuju sebatang kayu di bagian depan masjid, lalu beliau meletakkan tangannya di atasnya. Di antara kaum saat itu ada Abu Bakar dan Umar radhiyallahu 'anhuma, mereka segan untuk berbicara. Orang-orang yang tergesa-gesa keluar dan berkata: 'Apakah shalat dipersingkat?' Di antara kaum itu ada seorang laki-laki yang dipanggil Dzul Yadain. Ia berkata: 'Wahai Rasulullah, apakah engkau lupa ataukah shalat dipersingkat?' Beliau menjawab: 'Aku tidak lupa dan shalat tidak dipersingkat.' Dzul Yadain berkata: 'Bahkan engkau telah lupa.' Maka beliau shalat dua rakaat lagi, kemudian salam, kemudian bertakbir, kemudian sujud seperti sujudnya atau lebih lama, kemudian mengangkat kepalanya, kemudian bertakbir, kemudian sujud seperti sujudnya atau lebih lama, kemudian mengangkat kepalanya." (Muttafaq Alaih)

Hadis ini secara jelas menunjukkan bahwa Rasulullah ﷺ melakukan sujud sahwi sebanyak dua kali ketika beliau lupa dalam shalat. Beliau tidak melakukan rukuk sahwi atau duduk sahwi sebagai pengganti, melainkan sujud sahwi. Ini mengindikasikan bahwa sujud sahwi adalah bentuk khusus yang ditetapkan syariat untuk menutupi kelalaian dalam shalat, baik yang berkaitan dengan kekurangan rakaat, penambahan rakaat, atau meninggalkan sunah ab'adh (sunah yang jika ditinggalkan disunnahkan sujud sahwi).

Para ulama menjelaskan bahwa hikmah disyariatkannya sujud sahwi adalah:

1. Untuk menutupi kekurangan atau kesalahan dalam shalat: Sujud sahwi berfungsi sebagai kompensasi atas kelalaian yang tidak disengaja, sehingga shalat tetap sah dan sempurna di sisi Allah SWT.

2. Sebagai bentuk kerendahan diri dan pengakuan atas kelalaian manusia: Manusia adalah tempatnya salah dan lupa. Sujud sahwi mengajarkan kita untuk selalu kembali kepada Allah dengan merendahkan diri, memohon ampunan atas kelalaian kita.

3. Mengikuti sunah Rasulullah ﷺ: Segala apa yang dicontohkan oleh Nabi ﷺ adalah kebaikan dan hikmah yang harus kita ikuti.

Adapun mengapa bukan duduk sahwi atau rukuk sahwi, ini karena syariat telah menetapkan tata cara dan bentuk sujud sahwi secara spesifik, yaitu dua kali sujud. Tidak ada dalil yang menyebutkan bentuk lain seperti duduk sahwi atau rukuk sahwi sebagai pengganti dari kelalaian. Kaidah dalam ibadah adalah tauqifiyah, artinya harus mengikuti apa yang telah ditetapkan dan dicontohkan oleh syariat, tidak boleh menambah atau mengurangi dari apa yang ada.

Seandainya syariat menghendaki ada "duduk sahwi" atau "rukuk sahwi", niscaya Rasulullah ﷺ telah mencontohkannya dan akan sampai kepada kita melalui riwayat-riwayat hadis. Namun, karena tidak ada riwayat yang demikian, maka kita tetap pada apa yang telah diajarkan dan dicontohkan oleh beliau, yaitu sujud sahwi.

Oleh karena itu, ketika seseorang lupa duduk di antara dua sujud, ia harus mengingat kembali rukun yang terlewat. Jika ia ingat sebelum ia sampai pada rukun berikutnya (misalnya, sebelum ia sujud di rakaat berikutnya), maka ia wajib kembali untuk duduk di antara dua sujud tersebut. Namun, jika ia baru ingat setelah ia sampai pada rukun berikutnya (misalnya, setelah ia sujud di rakaat berikutnya), maka rukun duduk di antara dua sujud tersebut dianggap telah dilewati dan digantikan dengan rakaat selanjutnya. 

Dalam kondisi ini, ia disunnahkan untuk melakukan sujud sahwi di akhir shalatnya sebagai penutup kekurangan.

Semoga penjelasan ini dapat memberikan pencerahan bagi Ananda Nanda. Teruslah semangat dalam menuntut ilmu agama, karena setiap pertanyaan adalah tangga menuju pemahaman yang lebih baik.

__________

Lihat soal lainnya di

www.majelissyiarislam.biz.id

Punya grup WA? Gabungkan anggota grup ke komunitas MSI:

https://chat.whatsapp.com/KqpDsCW7t9t9YZW8OBDCGF

✍️✍️✍️✍️✍️😊

Syiarkan program dan konten ini agar memberi manfaat sebanyak-banyaknya.

Tanya:

Assalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh. Buya, izin bertanya 🙏 Dulu saya pernah dengar bahwa orang yang berkurban itu dianjurkan tidak potong kuku? Benarkah demikian? Dan kapan waktunya? Mohon pencerahannya 🙏 Syukron (Sari di Jombang)

Jawab:

Waalaikumsalam warahmatullahi wabarakatuh, Ananda Sari di Jombang.

Alhamdulillah, senang sekali Buya menerima pertanyaan ini. Ini menunjukkan semangat Ananda dalam mempelajari syariat Islam, khususnya yang berkaitan dengan ibadah kurban. Semoga Allah SWT senantiasa memberkahi Ananda dan keluarga.

Pertanyaan Ananda tentang anjuran tidak memotong kuku bagi orang yang berkurban memang benar adanya. Ini adalah salah satu sunah yang dianjurkan bagi pekurban. Dalil yang menjadi dasar anjuran ini adalah hadis dari Ummu Salamah radhiyallahu 'anha, bahwa Nabi Muhammad shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:

عَن أُمِّ سَلَمَةَ رضي الله عنها أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم قَالَ: «إِذَا دَخَلَتِ الْعَشْرُ، وَأَرَادَ أَحَدُكُمْ أَنْ يُضَحِّيَ، فَلاَ يَأْخُذْ مِنْ شَعَرِهِ وَلاَ مِنْ أَظْفَارِهِ شَيْئًا حَتَّى يُضَحِّيَ»